Как вы знаете, фильм о Дивья Локе снимался по заказу телекомпании «Стрим-ТВ» Арья Дэв, вы сказали неоднократно, акцентировали на этом внимание, что необходимо создавать свое пространство.


2011-03-15.
Встреча с монахами монастыря на Форуме Адвайты 2012: Свами Сатья Теджаси Гири, Арья Дэв Гири, Дивья Четана Гири.
Ведущий:
Сегодня состоится встреча с монахами, которые приняли участие в съемках фильма о Дивья Локе. Как вы знаете, фильм о Дивья Локе снимался по заказу телекомпании «Стрим-ТВ» телеканала «Психология 21» молодыми и талантливыми режиссерами Евгением Вашук и Анной Ненашевой, духовными практикующими, которые приехали в январе месяце в Дивья Локу на пять дней и полностью погрузились, насколько это было возможно, в атмосферу Монастыря-академии йоги и самой Дивья Локи; и сняли очень хороший фильм, который отразил различные аспекты жизни Дивья Локи и раскрыл внутреннюю практику, которая там ведется, отразил многие-многие аспекты.
Сегодня нашу конференцию мы бы хотели посвятить, естественно, центральной теме всего нашего форума – это культура садху, культура духовной эволюции, культура арийско-ведическая. Эти вопросы будут строиться вокруг этой темы.
Наш первый вопрос мы адресуем Свами Сатья Теджаси Гири. Как известно, в современном мире возрастает интерес к духовной практике. К сожалению можно видеть, что духовной культуры, чтобы проявиться этой духовной практике, не хватает, то есть она не развита в современном российском обществе, да и в любой западной стране, в которой существует другая материалистическая культура. Хотелось бы спросить Вас, в чем важность именно создания культуры духовной практики, где могла бы распространяться и пестоваться дхарма?
Свами Сатья Теджаси Гири:
Ом шанти. Если говорить о необходимости вообще и поднятие этого вопроса «культура садху», то нужно понять вообще, что мы под этим подразумеваем. Как мы надеемся, что посетители форума – это люди, которые ищут или занимаются духовной практикой. Культура садху – это то, что окружает нас, то, что проявляется в виде нашего мировоззрения в относительном измерении. Допустим, если наше мировоззрение Адвайты, мы исповедуем философию Адвайта-Веданты или ведическую какую-то традицию, то оно подразумевает определенные смыслы, которым мы следуем, ценности. Естественно, если мы живем в большом мегаполисе города, и мы следуем таким понятиям как чистота сознания, почитание святых, изучение священных текстов и следование наставлениям через священные тексты, а вокруг нас совершенно другая атмосфера, атмосфера потребительского мышления, в котором говорится: покупай побольше материального, приобретай побольше материальных ценностей, утверждайся в карьере, становись очень яркой личностью, имеющей определенные склонности. Если мы смотрим кино, то мы видим: ярко выражать свои эмоции – это хорошо, это здорово, каким-то образом агрессивно защищать себя, если на тебя нападают, то это тоже хорошо, это проявление как бы силы твоего характера и тебя как личности. Духовный практик, особенно начинающий духовный практик, находясь в такой среде, хотя он и получает вдохновения при встрече с садху, при встрече с мастерами, затем вот этот импульс, вдохновение утрачивается, потому что культура мирская начинает нас пропитывать, пропитывать день ото дня, и мы впитываем в себя совершенно другие смыслы и ценности. Внутреннее наше состояние, душа тянется к Богу. Она ищет чего-то светлого, мистического, сакрального в этом измерении, а внешняя среда этому не соответствует.
Многие духовные искатели сейчас посещают Индию, Непал, другие страны, в которых очень ярко выражена культура духовная. Допустим, недавно было паломничество в Непал и на гору Кайлас. Монахи и ученики-миряне, которые ездили в это паломничество, рассказывали о том, что приезжаешь, и там естественно для садху делаются подношения, то есть выражается уважение, почтение человеку, который принял для себя духовную жизнь как смысл жизни и посвящает полностью себя этому пути; нормально делать простирание перед храмами; нормально естественно строить храмы, для чего строить эти храмы есть понимание, проводить пуджи, ритуалы. Различные аспекты духовной культуры просто пропитаны социумом этим, и поэтому все воспринимается адекватно. Как только мы возвращаемся в нашу родную страну в Россию, то часто именно практики, особенно ведических традиций, испытывают некоторый, не хотелось бы это сказать слово, как белая ворона; то есть малая часть людей, которая поддерживает это видение и нашу устремленность к духовному совершенствованию, большая часть людей все-таки говорит о материальном, о твердом этом мире и ничего не знает о тонких измерениях, о божественных мирах, о духовной практике, о трансформации и так далее.
Сейчас мы с вами находимся на форуме Адвайта-Веданты. Здесь создано пространство духовных искателей. Мы друг друга понимаем. Мы понимаем, к чему мы все стремимся, нам здесь комфортно, хорошо, потому что создана определенная среда культурная, в которой эти смыслы адекватно принимаются всеми. Поэтому сейчас в России большое количество людей начинают заниматься йогой, ведическими практиками, различными практиками тантры, знакомятся с философией Адвайта-Веданты и так далее, но нет среды, в которой вот эти предпочтения мы могли бы ярко выражать свободно. Вот эта среда – это культура садху, это и есть пространство культуры садху, в котором мы могли бы с вами собираться и как единомышленники делиться опытом, и создавать какое-то пространство общее. Поэтому это важно, для духовных искателей России это очень важно, я считаю. Поэтому мы и подумали, что вот этот форум посвятить этой тематике. Если у вас есть вопросы, это встреча именно была организована оргкомитетом для того, чтобы прояснять эти вопросы.
Сатья Теджаси, многие духовные искатели современности живут в больших мегаполисах, где доминируют, естественно, не культура садху, а культура материалистическая, материального потребления. Чтобы вы могли посоветовать, как людям, которые живут и практикуют в миру в городах, создавать эту культуру, что им нужно делать?
Вы видите сейчас на сцене монахов, но мы не родились монахами, мы точно также родились в обычном социуме, воспитывались в обычной семье и все, что было социальное, общество навязывало, то же воспитание прививалось и нам также. Но наступил какой-то момент, когда проснулось сознание, которое начало искать чего-то сакрального в этом мире, в этом измерении. Если вы духовный искатель и первое, когда это в вас просыпается, поверьте, это действительно существует, это измерение присутствует прямо сейчас прямо здесь. Если вы пробудите внутри своего сердца эту веру и поймете, вы не одни, вы не одиноки. Есть большое количество людей, которое также ищет духовный путь. Неважно, какому богу они следуют, какое божество почитают, какой философии они следуют, любой духовный искатель любой традиции другого поймет всегда, если это истинный, глубокий, серьезный практик. В связи с этим в большом мегаполисе у вас должна быть вера. Первое, вы должны верить, что ваши единомышленники есть, они рядом с вами. Вам нужно найти людей, которые также разделяют ваши взгляды. Это естественный процесс для любого духовного искателя, когда он только с этим сталкивается, у него появляется желание, он начинает посещать различных учителей, получать инициации, дикши, изучать, знакомиться, расспрашивать, приходить на даршан и так далее – вот это процесс, когда мы единомышленником ищем. Поэтому первое, чтобы я посоветовала – не теряйте веру. Если ваша душа пробудилась, продолжайте этот поиск. Обязательно вот этот импульс в вашем сознании позволит притянуть события и явления, которые в вашу жизнь вторгнуться как три драгоценности: сангха, то есть общность людей, которые следуют духовному пути, мастер, который является выражением определенной традиции и учение, которое мастер передает, по которому нужно затем принять решение какому учению следовать и начать свой духовный поиск. Второе, глубокий духовный практик, скажу сразу, он уходит из мегаполиса. В настоящий момент мегаполисы, которые существуют на Земле, не способствуют духовной практике. В связи с этим у нас в Дивья Локе, Дивья Лока – это пространство, в котором монастырь находится и живут ученики-монахи Гуру Свами Вишнудевананда Гири Джи и практикуют, создается ведическое поселение. Это то пространство, которое благоприятно для учеников, находящихся в миру, которые сейчас еще не готовы принять обеты или в этой жизни им не надо обеты монашества, но которые хотели бы жить в пространстве, которое бы им давало возможность углублять свою садхану. Способ перейти в такое пространство мы увидели как в создании ведического поселения. Они приезжают, селятся и начинают свою жизнь именно в этом пространстве, и у них гармонично развивается как внутреннее, так и внешнее.
Сатья Теджаси, как мы понимаем, культура – это нечто внешнее, проявление сакрального, сакрального значит дхармы, учения того или иного пути духовной эволюции. Как бы вы охарактеризовали, какие есть основные аспекты проявления этой духовной культуры, как ее можно узнать помимо таких конгрессов и форумов?
Вообще идея создания конгресса Адвайта-Веданты и форума Адвайта-Веданты пробудилась из-за того, что возникла школа в России глубокой традиции Адвайта-Веданты. Сейчас очень популярна Адвайта-Веданта философии, то есть воззрения. Когда вы встречаетесь с учителями, они говорят: «Знай, ты есть Бог, Абсолют и этого достаточно». На самом деле все не так просто. В относительном измерении, вообще, относительное измерение состоит из энергий, и эти энергии влияют на наш ум, нашу прану, энергию, наше мировоззрение. Допустим, вы видите перед собой плакат, он несет определенный смысловой ориентир. Когда вы каждый день видите один и тот же рекламный плакат, через время этот смысловой ориентир проникает в ваше тонкое пространство, тело и меняет ваши праны, и также проникает в ваше ментальное тело, и меняет ваши смысловые установки. Потом нам кажется, что я хочу этого или я хочу жить вот таким принципом, на самом деле нами двигают только смысловые установки в нашем сознании. Когда мы начинаем в этом разбираться и понимать, мы понимаем, сказать себе просто: «Я есть Бог. Все есть Абсолют», да, это прекрасные слова, но они должны реализоваться через что-то. Реализация вот этого происходит через внешнее проявление. Поэтому я бы сказала так, пространство духовной культуры возникает, когда вы углубляете свое внутреннее состояние, поэтому принципы выражения внешней культуры зависят от вашего внутреннего состояния. То есть, когда вы глубоко духовны, когда вы в состоянии созерцания, то из вас исходит определенное проявление этих энергий этого состояния. Как оно будет проявляться, у каждого это зависит от индивидуальной кармы. Кто-то становится творческим человеком, он пишет стихи или как-то это выражает через творчество, живопись, поэзию, музыку, танцы и так далее. Кто-то это углубляет через философию, он глубоко изучает священные тексты, анализирует, создает определенные смысловые ориентиры в собственном уме, делится с этим. Нужно понять, надо следовать еще дальше, Бог еще глубже, за пределами мыслей, за пределами идей, поэтому все время говорят о неконцептуальном состоянии. Войти в пространство неконцептуального сознания, здесь уже нужна серьезная садхана, поэтому мы чаще всего говорим о том, что нужно искать мастера, истинного реализованного мастера и входить в среду садханы. Как только вы вступаете в путь садханы, ваше внутреннее состояние меняется, оно будет проявляться в виде внешней культуры.
Если говорить о проявлениях, признаках как бы культуры духовной. Первое, я считаю, это вера. Если нет веры, даже если вы очень сильно философски подкованы или прочитали огромное количество книг о различных традициях, знакомых посетили, различных учителей, путешествовали, знаете, какие методы в этой школе практикуются, в этой или в той. Этого всего недостаточно.
Первое, нужно найти свой путь, найти своего мастера, нужно понять, что без серьезной саданы (практики) это невозможно. А как мы начинаем это искать? Вера, только вера. Потому что одни учителя одно говорят, другие учителя другое, и мы ищем где, где что-то. Когда пробуждается ваша вера, что вы человек пути, духовного пути, тогда все выстраивается. Второй признак культуры садху – почитание, без этого никак нельзя. Мы начинаем понимать, что дхарма – это нечто сакральное, к ней нельзя, знаете, подходить так, открыв двери, и ворваться в гости к хозяину, и как бы не почтить его как хозяина этого пространства. Вот так же и дхарма, нам нужно войти с почитанием, потому что глубина дхармы постигается через милость. Одно дело мы прикладываем личное усилие и следуем по духовному пути, но без милости невозможно духовная практика, и милость сходит через наше преданное сердце. Я бы сказала, вот это основные аспекты, на которые нам нужно обращать внимание: вера и преданность, вера и преданность. Потому что мы с вами очень философские, в России особенно философия нравится, многие читают много. Часто встречи, когда проходят, очень задают такие глубокие вопросы, видно, люди глубоко изучают философию. Даже индийцы удивляются, что русские лучше знают священные тексты, чем индийцы. Индийцы уже особо не изучают, а мы глубоко изучаем, следуем, анализируем. Вчера мы были на встрече Пайлот Баба Джи, Пайлот Баба Джи сказал: «Да, у Вас прекрасный ум, но одного ума мало для духовной саданы. Для духовной саданы еще должно быть преданное сердце».
Тогда мы можем видеть к радости эта культура сейчас развивается, распространяется в виде таких конгрессов и форумов как наш, и другие мероприятия проходят в России и во всем мире. Как на ваш взгляд, какие перспективы развития для духовной культуры в России и вообще во всем мире?
У меня нету взгляда, скажем так, я больше придерживаюсь более компетентных взглядов. Я понимаю, что я еще практик, который идет по пути и имеет тоже, может, какие-то свои ограничения, поэтому я опираюсь на предсказания и на то, о чем говорят святые, учителя. Неоднократно в лекциях и на сатсангах Пайлот Баба Джи и Свами Вишнудевананда Гири Джи я слышала о том, что у России есть большая перспектива стать духовной страной. Я верю в это, все, что я именно чувствую – я верю в это, что действительно это возможно. С другой стороны я скажу так, без нашего усилия это может остаться только мечтами, это может быть благословением, которые святые нам дали, но которое мы свами не реализовали. Поэтому здесь бы я сказала так, давайте вместе прикладывать усилия, усилия это реализовать, потому что это можем мы с вами сделать.
Спасибо Свами Сатья Теджаси. Я хотел также представить Арья Дэв Гири – старший монах «Монастыря-академии йоги «Собрание тайн», руководитель миссионерского отдела.
Арья Дэв, как руководитель миссионерского отдела вы посещаете многие города и страны, встречаетесь с множеством духовных искателей и передаете дхарму, распространяете учение и безусловно, общаясь с практикующими и пройдя свой немалый опыт ритритной практики, духовной практики, какие возникают препятствия на духовном пути у начинающих духовных искателей и также опытных практиков, какие встречаются основные трудности?
Самая первая трудность, с которой сталкивается начинающий практикующий, – это именно среда, в которой он находится, так как если практикующих начинающий, то соответственно и среда его не организована под духовную практику, то есть он находится в обычной социальной среде свойственной миру людей. Как правило, это очень не гармоничная среда для духовной практики, поэтому замечено, что практиковать в миру, то есть среди, скажем так, мирской жизни, среди мирских смыслов, ценностей, целей и действий, мягко говоря, тяжело. Это связано с тем, что энергии мира не способствуют духовной практике, смыслы мира не способствуют духовной практике. Духовная практика подразумевает совсем другую работу сознания, совсем другую работу энергии, совсем другое качество, чистоту каналов. Сейчас же в мире доминирует совсем другие энергии, у людей каналы забиты, смыслы, которые разворачиваются и проявляются людьми, связаны с нижними чакрами, неочищенными энергиями нижних чакр. Как правило, в такой среде практиковать невозможно. Это все равно, что пытаться провести утонченный эксперимент посреди проезжей части. Теоретически вроде бы возможно, практически оказывается невероятно сложно.
Сейчас популярно такое видение из-за того, что очень популярно учение Адвайты и многие традиции, так как информационный поток очень большой в интернете, литературе, и считают, что в принципе ничего делать не нужно, все и так хорошо и среди мира можно. Теоретически можно, практически оказывается очень сложно. Это именно потому, что среда не соответствует. Та работа, которая должна быть выполнена, не может быть выполнена в этой среде, именно поэтому очень важно, чтобы создавались какие-то центры, создавались ашрамы, создавались монастыри. Как правило, в мире, вы знаете, что для духовной практики образуются постоянно такие места. Пример – это восточные страны. Мир, может быть, сам по себе и занимается своими мирскими задачами, но образуются определенные ячейки, в которых другие смыслы, другие ценности, другой способ поведения, то есть по другому направлено сознание, поведение, то есть реализуются другие задачи. Поэтому основная проблема практикующих сейчас, именно начинающих, тех, которые еще только становятся на путь, это отсутствие полноценной среды, это отсутствие возможности получить информацию из первых рук, получить структурированную информацию, не запутаться в ней, но конечно же, если это не практикующие, которые уже встали на путь и выполняют свою практику, организуют свое пространство. Но, тем не менее, обнаружено, что организовывать это пространство достаточно сложно, то есть практикующие во многих городах и СНГ, и мира говорят о том, что это очень сложно. Это связано с тем, что вокруг нас не принято практиковать, это связано с тем, что мир живет на основе совершенно других смыслов. В мире принято считать, что я есть тело, что я есть личность, что мир материален, что мир отделен от меня, что сознание это всего-навсего какой-то побочный эффект деятельности мозга. В общем, существует множество различных заблуждений, которые, в общем-то, людей уводят в стороны, ведут массы не ту сторону. Соответственно практикующим среди этого всего, даже если он имеет информацию какую-то, ему сложно на нее настраиваться, перестраивая свое сознание, из-за того, что сила энергии мира гораздо сильнее его, поэтому очень важно создавать пространство, где можно выполнять практику. Иначе это все равно, что грести в одиночку против горной реки. В общем-то, теоретически можно, но очень быстро устаешь, как только перестаешь грести, опять начинает сносить. Хорошо организованное пространство – это как такая группа, в которой гребут все вместе и по очереди отдыхают, то есть тогда продвигаться возможно. Поэтому это считается, что это одна из основных проблем для начинающих практикующих, но и конечно, вытекающий отсюда тот момент, о котором упоминала Свами Сатья Теджаси Гири, то есть это отсутствие веры, само собой. Если мир транслирует другие смыслы, другие ценности, цели, то соответственно вера направлена в эту сторону, то есть мы верим и допускаем только лишь то, что транслирует мир. А то, что иррационально, а духовная практика и духовные смыслы невероятно иррациональны, они вообще ни в какие шаблоны, ни в какие рамки, логические схемы не входят, тут должна быть иррациональная вера, такая просто открытость. А так как мы не в этой среде, то соответственно у нас проявляется скепсис. То есть у практикующих в миру может проявляться недоверие, потому что логические схемы не совпадают.
Арья Дэв, вы сказали неоднократно, акцентировали на этом внимание, что необходимо создавать свое пространство. Мы у Свами Сатья Теджаси Гири также спрашивали, хотели бы задать вопрос этот также и вам. Как лучше создать это пространство, то есть создавать его самим, либо присоединяться к каким-то группам, либо обязательно уезжать за город, в экологически чистые места?
Пространство нужно создавать везде. Начиная с того места, где прямо сейчас каждый находится, нужно научиться создавать свое пространство, привносить в свою жизнь практику в ходьбе, в еде, в работе, во взаимоотношениях, в речи. Когда практика начинает работать, сознание меняется, откликаются определенные контуры сознания, и начинает меняться внешний мир. У нас возникает потребность в смене внешнего мира, то есть это все очень сильно взаимосвязанные процессы, поэтому нельзя сказать, что пространство нужно организовывать где-то, в общем-то, его нужно организовывать везде. Потому что, с точки зрения Адвайты, нет никакого пространства отдельного от меня, все это состояние сознания, это реальность психологическая. Соответственно, нужно менять пространство, стараться организовывать среду везде, где мы находимся, то есть транслировать вокруг себя определенные смыслы и ценности, определенные состояния, и конечно же, на основе этого рано или поздно у нас возникнет потребность создавать какие-то центры, то есть объединяться в группы по интересам, с общими смыслами либо присоединяться к уже существующим группам, с которыми наши смыслы близки, к которым мы чувствуем предрасположенность, открытость.
Сложно сказать как. Каждый сам определит для себя как, когда начинает духовную практику, когда у него появляется жажда открыть что-то иррациональное, необычное, нечеловеческое. В принципе, в нашем мире он не обделен этим, дхарма есть. Как говорится, когда ученик созрел, учитель появляется. Как только мы настраиваемся на изменения, как только наше сознание начнет допускать новые смыслы, начнет зарождаться вера, вокруг нас будут появляться люди, другие существа, связанные с дхармой, у нас будет появляться доступ в эти группы, в эти среды, в эти ашрамы, монастыри, центры, и мы будем становиться их частью.
В общем-то, примеры уже есть. Существуют монастыри, дхарма-центры, существуют ашрамы. Наша задача как практикующих брать этот пример у святых, у мастеров, получать наставления, благословения и заниматься тем же, чем занимаются они, только на своем уровне.
Как сказал Ади Гуру Даттатрейя в священных текстах: «Пятьдесят процентов успеха в йоге – это общество мудрецов». Арья Дэв, как вы считаете, многие учителя говорят, особенно с индийской стороны, что жить нужно сердцем, с другой стороны, учителя говорят, что нужно развивать интеллект и постигать философское понимание и интеллектуальное понимание учения Адвайты, но зачастую на начинающих практиков эти два аспекта входят в антагонизм, то есть сердце говорит одно, а ум говорит другое. Как вы считаете, имея опыт садханы больше девяти-десяти лет и жизни в монастыре, как решить эту задачу для начинающих духовных практиков?
Западное общество очень высокоинтеллектуальное, поэтому вначале, конечно же, большая часть начинает с этого, то есть с логических схем, пытается понять, понять умом. Умом понять невозможно, но нельзя сразу оставить этот способ, так мы воспитаны в этой среде, у нас менталитет работает таким образом. Мы не можем просто сказать: «Да, сейчас я думать не буду, открываю сердце, и все будет в порядке». В общем, как правило, с этого ничего не получается, потому что жить сердцем, это не просто концентрироваться где-то в центре груди, это не просто расслабиться и ничего не делать. Жить сердцем – это разочароваться в жизни другим способом, а чтобы разочароваться в жизни другим способом, то есть ментальном, концептуальном, нужно достаточное количество раз удариться об эту стену. Нельзя поверить и сразу сказать: «Да, хорошо, окей, больше не буду». Мы бьемся и рано или поздно мы обнаруживаем на собственном опыте – это не работает, и у нас естественно открывается сердце, и мы начинаем доверять – а вот так вот работает. Поэтому вначале, если мы чувствуем, что у нас есть какие-то не состыковки, неясности, мы работаем на уровне ясности, мы проясняем логические схемы, мы выстраиваем для себя карту. Важно просто понимать, что понимание это еще не сам опыт. Но, тем не менее, понимание – это как карта, благодаря ей можно доехать куда нужно. Соответственно, когда мы доехали, мы карты отбрасываем. Мы работаем с этим, пока не обнаружим, что это не то, это нас привело к определенному уровню, а потом раз и переход на новый качественный уровень. Концептуальное понимание – это уровень манаса, рано или поздно нужно перейти на другой уровень, есть качественный рост, а есть количественный. Понимание на уровне манаса – это количественный рост, а потом рано или поздно, когда мы исчерпаем его способности, возникает качественный скачек, открывается более тонкий интуитивный разум (буддхи), а затем Атман, поэтому нам нужно работать с тем в зависимости от наших склонностей. Есть люди, наоборот, которые идут через преданность, которым логика особа не интересна, в философии им не интересна логика. Пример, сейчас Индия в большей части такая, то есть это бхакти, это преданность, это путь сердца, им это проще. Они отбрасывают себя, выполняют служение, открываются, и происходит передача, получают инициации за счет этого и передачи от мастеров. Но у нас в западном мире немножко другой подход. Противоречия здесь нет, просто все зависит от того, какие контуры сознания доминируют.
Намасте Арья Дэв, спасибо Вам за ваши наставления.
Вопрос из зала:
У меня проблема в том, что в последнее время я испытываю чувство зависти. Зависть к реализованным мастерам, зависть к практикующим, которые более трудолюбивые, более дисциплинированные, чем я, или, например, зависть к тому, что кто-то поехал на Кумбха-мелу, а я нет, кто-то поехал на кору Кайласа, а я нет. Как мне справиться, как мне трансформировать это чувство зависти, которое я испытываю? Я здесь перечислила эти качества в духовном мире, как у меня проявляются, материальный я уже для себя оставлю. Пожалуйста, про духовный дайте мне какие-нибудь советы. Может быть, вы какие-то испытываете аналогичные чувства и можете мне уже на своем опыте что-то подсказать. Спасибо.
Кто-то готов ответить на этот необычный вопрос?
Свами Сатья Теджаси Гири:
Я думаю, на этот вопрос мы все можем ответить, потому что мы монахи и это все переживаем, проходим и имеем определенный опыт. Мы скажем на основе собственного опыта, вы послушайте, я думаю, он вам поможет. Вы сами выберете, какой вам ближе.
Первое, все мы переживаем чувства, то есть не думайте, что если мы говорим о воззрении Адвайта-Веданты, то мы перестаем быть чувствующими. Чувства остаются, меняются отношения к чувствам. Чувства – это часть твоего сознания, выраженная через энергию. Первое что вам нужно – не отрицать чувства, то есть вот здесь ошибка. Мы знаем, есть положительные чувства, есть отрицательные. Добро, милосердие, утонченность, возвышенность – это прекрасные чувства, которые проявляются, любовь, сострадание. А есть другие: гнев, разочарование, тоска, одиночество, боль, страдания, зависть, ревность и так далее. Мы человеческие существа, мы проходим через все эти переживания. Первое, надо не отрицать, нужно понять, что есть неправильное понимание вообще механизма, который происходит внутри нашего сознания. После того, как вы перестали отрицать, вы не ограничиваете свое сознание, то есть вы позволяете в этом сознании всему проявляться, любому качеству. Но с другой стороны, в относительном измерении каждая энергия имеет за собой последствия, то есть, есть причина, а есть следствие, и поэтому на относительном уровне говорят: «Да, вот эти качества хороши, а вот эти качества не очень хороши». Для духовного искателя на пути саданы надо развивать определенные качества, которые ему помогут следовать по духовному пути, но он будет также встречаться и с теми качествами, которые будут препятствовать, они называются клеши.
Второе, вам нужно понять и просто себе без всякой эмоции сказать: «Это клеша». Теперь вам нужно дальше разобраться, как мне с этой клешей работать. Высший принцип работы с клешей – это ее осознать в момент ее возникновения. Допустим, внутри вас возникает зависть, вы в этот момент должны осознать ее, понять, что внутри вас происходит, отделиться от этого чувства. Когда есть наблюдатель и есть объект наблюдения, уже возникает дистанция. Вот вы говорите: «Я гневаюсь», или «Я зависть испытываю» – здесь все слито, субъект и объект слиты. Но когда вы говорите: «Я наблюдаю зависть», а так как вы задаете этот вопрос, вы уже, значит, прошли стадию наблюдения, иначе вы даже его не задали бы. Поймайте этот момент отделения, как только вы отделились, вы можете работать с этим чувством. В принципе, это основной принцип в Адвайте. Первое – отделиться, это все не я. Если я могу это наблюдать, значит это не я. Я субъект наблюдающий, а вот объект, который я наблюдаю. Далее, если вы в какой-то традиции, в школе какой-то определенной работаете, то есть наставления мастера, следуя которым, вы можете очистить эту клешу и в конечном итоге прийти к пониманию, что на самом деле эта клеша была только в вашем уме.
Я думаю, также другие монахи вам сейчас подскажут, как с этим работать.
Дивья Четана Гири:
Сейчас Сатья Теджаси рассказала основной способ, который используется именно в учении Адвайты, но этот способ, может быть, не покажется вам простым в самом начале, если вы только начинаете практику. Это довольно высокий способ – отделиться и увидеть в своей эмоции начало этой эмоции. Начало любой эмоции содержится в источнике. Источник, как мы знаем из Адвайты, – это Абсолют, наша истинная природа, и не так просто увидеть ее сразу, хотя мы на пути Адвайты, безусловно, пытаемся это сделать.
Есть способы немного попроще. Есть способы пути сутры и пути тантры. На пути сутры, мы, когда отделяемся от эмоции, просто ее отсекаем от себя, мы понимаем, что эмоция, негативная эмоция несет за собой последствия, которые принесут негативные последствия. Негативная эмоция принесет негативное последствие, и, понимая это, мы просто отсекаем эту эмоцию. Это самый простой путь, но как сказала Сатья Теджаси, как бы после этого эмоция затаивается в нас и трансформации не происходит. Через какое-то время возможно повторение, при какой-то такой же ситуации вы снова сможете испытывать зависть, и вам снова придется ее отсекать. Вот самый простой путь – это отсекать, отсекать, отсекать, пока наконец-то в сознании не возникнет такая установка, что при возникновении этой эмоции вам нужно ее отсечь. Но тут не происходит трансформации.
Другой путь – это путь тантры, на котором происходит трансформация. В тот момент, когда в вас возникает эмоция, вы должны, конечно, первое – это отделить себя от этой эмоции, увидеть себя как субъект, как наблюдателя и увидеть свою эмоцию, которая присуща одному из ваших тонких тел, но которая не является на самом деле вашей истинной природой. Тогда, видя эту эмоцию и зная, что негативная эмоция принесет негативные последствия, и, не желая, естественно, себе такого развития событий, трансформировать ее. Например, зависть трансформировать в любовь. Вот вам завидно, что кто-то выше вас, но если вы попробуете полюбить этого человека, частичка его величия перейдет в ваше тонкое тело, и ваша душа возвысится, и эмоция будет трансформирована. Таким способом, если вы действительно хотите исправить свою эмоцию, вы видите ее как недостаток определенный в своей практике, вы сможете совершенно изменить свое сознание, если будете практиковать постоянно таким образом. Возникла эмоция, вы знаете – она негативная, принесет не очень хорошие последствия, я знаю, что надо ее трансформировать, и начинайте испытывать любовь. Из глубины своего сердца испытывайте любовь вместо зависти. Вы увидите, если начнете это делать серьезно и честно с самой собой, как вы изменитесь. Зависть не возникнет больше в вас, потому что часть величия того человека, которому вы завидуете, перейдет в ваше сознание. Это путь тантры. Тот путь, о котором говорила Сатья Теджаси, это самый высший путь – путь Адвайты – распознать эмоцию в самом зародыше, при самом начале возникновения эмоции и увидеть ее как игру просто вашего сознания, которая никак не окрашивает вас ни негативно, ни позитивно. Как мы уже сказали, это очень высокий путь, и в начале пути у нас вряд ли получится так.
Арья Дэв:
Вообще зависть может быть двух видов, такая двунаправленная зависть. Может быть хорошая зависть, то есть зависть, которая побуждает нас развиваться и двигаться к тем качествам, которым мы завидуем. Есть другая зависть, это зависть, когда мы, завидуя, пытаемся быть выше кого-то, понизив его. Это неправильный вид зависти. То есть такая зависть, когда человек просто старается вести себя таким образом, чтобы того, кто выше каким-то образом унизить, каким-то образом понизить его уровень, планку, чтобы за счет этого стать выше. Если такая зависть, нужно сразу ее пресекать и, в общем-то, способы, которые только что объяснялись, в данном случае должны работать. То есть либо сутра, либо тантра, либо аннутара-тантра.
Если же это позитивная зависть, то есть зависть, которая нам помогает настраиваться на качества тех, кому мы завидуем, это зависть, которая продвигает нас, это зависть, которая нам дает направленность, это зависть, которая нам дает связь, то есть это «белая» зависть. В общем-то, она благоприятна, потому что когда мы каким-то качествам святых, мастеров или других практикующих завидуем, мы с ними связываемся на уровне тонких тел. Такой принцип, когда живое существо о ком-то думает, сразу же на уровне тонких тел происходит взаимодействие, происходит обмен. Если мы открыты и наша зависть, хотя в данном случае это уже, в общем-то, не зависть, это такая открытая настройка, то мы просто являемся как таким вопрошающим и получаем благословение этого состояния. Рано или поздно это все к нам приходит. То есть мы думаем о том, что кто-то ездит в разные паломничества, настраиваемся на это, рано или поздно и мы поедем в паломничество. Мы думаем о святых, рано или поздно у нас начинают происходить опыты, и нам начинают становиться знакомы опыты святых. То есть если это второй способ, то в принципе это нормально, пока существует эго (отдельность от других), мы чувствуем разницу и за счет этого возникают различные стремления. То есть те, кто ниже, мы как бы стараемся с этим не связываться, чтобы не понижать свое сознание, а то, что выше нас, мы как бы стараемся стремиться к этому, настраиваться на это. В общем-то, это нормально, то есть такая зависть благоприятна, помогает настроиться, помогает нам, в общем-то, получать передачи от тех, кто выше нас. Но если это первый способ, то есть способ, связанный с противостоянием, это такой асурический подход, это желание постоянного противостояния, желание постоянно с кем-то взаимодействовать, чтобы его сбросить, чтобы его опустить, такой способ недопустим. То есть это, в общем-то, неправильно и это является тем состоянием, с которыми нужно работать, иначе сознание понижается. Если, как вы сказали, вы завидуете паломникам, вы завидуете святым, это хорошая зависть, то есть ваше сознание направляется в эту сторону. Рано или поздно она даст свои плоды, то есть вы рано или поздно получите те благословения от тех существ, на которых вы настраиваетесь, рано или поздно это будет происходить с вами. В общем-то, зависть в этом случае – это что-то типа мечтания, что-то типа однонаправленного размышления. Принцип такой: то, о чем мы думаем, тем мы и становимся. Поэтому, если вы думаете о паломничествах, о святых, даже если с завистью, то все в порядке, рано или поздно с вами это произойдет. Если же нет, то с этим нужно работать.
Разрешите представить третьего участника нашей сегодняшней встречи – это Дивья Четана Гири, хранитель Дхармы, то есть руководитель учебного отдела «Монастыря-академии йоги «Собрание тайн», который уже практически на протяжении одиннадцати лет обучает монахов и послушников философии Адвайта-Веданты, нашему учению Лайя-йоги и учит постижению истинной культуры садху.
Дивья Четана, как проходит процесс обучения в монастыре, на чем строиться?
Дивья Четана:
Надо сказать, что наша академия была основана нашим Гуру Свами Вишнудевананда Гири. Наш Гуру – это просветленный мастер Адвайты и Лайя-йоги. Естественно, в нашей академии мы преподаем именно философию Адвайты, Адвайта-Веданты и изучаем глубоко Лайя-йогу. Здесь уже мы слушали выступающих и, как мы все понимаем, что есть путь преданности и есть путь западного искателя, который больше склонен, может быть, в начале пути понимать все своим умом. Для того, чтобы люди России, запада могли прийти к дхарме, возможно, им стоит начать с того, чтобы объяснить сначала Дхарму своему уму. Если их сердце сразу не открыто, они не могут сразу вот так стать на путь преданности, бхакти, почитания, то им можно начать с того, что начать работать со своим умом. В таком случае классическое обучение в академии – это один из благоприятных способов.
В нашей академии мы обучаем монахов. Монахи – это садху, люди, которые глубоко впитали в себя культуру садху, у которых есть совершенно отличные от мира людей смыслы, ценности, цели в жизни. Обучение в академии строится по нескольким большим направлениям. Мы изучаем философию Адвайты, Адвайта-Веданту. Мы изучаем глубоко Лайя-йогу, методы работы с сознанием в медитации и методы работы с энергией, различные практики кундалини-йоги, Шат-чакра-йоги. То есть мы понимаем, что у нас есть несколько тел и каждое тело нуждается в очищении: физическое тело, энергетическое, ментальное. К каждому из этих тел в Лайя-йоге есть свои подходы, методы очищения. Для того чтобы овладеть этими методами, требуется определенная, как Арья Дэв нам рассказывал, среда. Такая среда создана в Дивья Локе, она создана в нашем монастыре. За счет этого монахи, которые практикуют в нашей академии, они могут очень глубоко погружаться в изучение Лайя-йоги, Адвайты и в практику этих методов. Методы начинают работать только тогда, когда мы отдаемся им целиком. Такой подход свойственен нашей академии, то есть подход глубокий. Академия в общем понимании обычных людей – это некое такое учебное заведение, куда мы приходим с восьми и до вечера некоторые, но в академии, в которой обучаются монахи монастыря, это обучение, которое происходит двадцать четыре часа в сутки.
Если мы говорим об обучении именно философии, то оно основывается на классических текстах Адвайта-Веданты, на тройном каноне (прастхана-трайя): Веданта-сутра, Упанишады и Бхагавад-гита – основные тексты тройного канона. Кроме этого, мы глубоко изучаем тантрические тексты и тексты нашего Гуру, который дается в прямой передаче (упадеша) – прямые наставления о недвойственности. Всему этому есть свое место. Также происходит практика, то есть не только обучение, когда есть учитель, ученик, что записывает в тетрадку, но также практика именно методов. За счет этого происходит трансформация. Если даже мы в академии изучаем философию, науки ведические, аюрведу, васту, географию, мифологию, то мы начинаем с того, что мы работаем со своим умом, мы объясняем своему сознанию принципы культуры садху через вот такое понимание. Когда же наше сознание трансформируется, после этого мы уже можем открываться своим сердцем, встать на путь веры, для начала объяснив себе это умом. В этом наша академия, начиная вот с такого философского объяснения дхармы, после этого переходит к ощущению тонких тел.
Что значит открыть свое сердце? Это значит очистить свои тонкие тела. Это значит осуществлять очень тонкую настройку на Бога, на источник внутри себя. Мы начинаем это с того, что видим этот источник в нашем учителе, мастере. После того, как мы получаем передачу от мастера, мы открываем этот источник в самом себе. Вот с этих нескольких аспектов происходит обучение именно в нашей академии: практическая, теоретическая. Еще раз хочу сказать, что обучение происходит именно для монахов, для тех, кто посвятил свою жизнь дхарме, культуре садху. Кроме этого, ученики-миряне Свами Вишнудевананда Гири также могут практиковать, но они не проходят полное обучение в академии, но частично они также проходят.
Дивья Четана, почему именно двенадцатилетний срок обучения в монастыре?
Классически считается, что когда ученик пришел к своему Гуру, сел у стоп своего мастера, он должен двенадцать лет просто молчать, делать то, что говорит ему Гуру. За первые двенадцать лет очищается более-менее наше сознание, наши тонкие тела, усмиряется наше эго. Самое главное, что мы делаем на пути, естественно, это мы просто усмиряем свое эго для того, чтобы потом стать на этот путь виры. Для начала мы понимаем, что наш эгоизм мешает нам стать на этот путь, и мы первые двенадцать лет просто усмиряем свое сознание. Следующие двенадцать лет, потом будут еще двенадцать лет, еще двенадцать лет – эволюция бесконечна. Но первые двенадцать лет, как показывает практика, это самая база, когда закладывается основа садху как практикующего, когда он усмиряет свои негативные эмоции, усмиряем свое самолюбие, перестает стремиться к самовыражению и начинает обращать свое сознание вовнутрь к источнику самого себя.
Дивья Четана, есть такое понятие как следование определенным внешним правилам поведения и различным также расписаниям монастырей. У многих духовных практикующих, особенно начинающих, так сказать, которые находятся только на стадии «пчелы», то есть собирают нектар учений в различных школах, «цветках» летают, встает вопрос: «Почему так много правил, особенно в академии и почему им всем так нужно следовать?»
Правила помогают выработать дисциплину. Каждый зрелый практик, встав на путь дхармы, понимает, что для того чтобы получить результат практики, ему нужна дисциплина. Если он двадцать минут в день попрактикует, результат будет в весьма отдаленном будущем. Сегодня он встал в шесть утра поделал асаны, пранаямы, помедитировал, а на завтра он поленился, не встал, и, таким образом, путь не принесет никогда результатов. Правила помогают обратить свой ум, именно настроить ум на вот это качество тщательности, когда мы тщательно подходим к своей практике. Когда мы привыкаем внешне так действовать, мы привыкаем и внутри так действовать, мы заставляем себя не лениться. Кроме этого, естественно, приходя в академию, приходя в монастырь, мы понимаем, что имеем достаточно много загрязнений, и те правила, которые регулируют жизнь монахов, помогают нам избавиться от загрязнений, помогают перестать обращать внимание на внешние объекты и обратить свой взор вовнутрь. Потом, знаете, без правил нет никакой игры.
Дивья Четана, как известно, в академии есть ритритная система учения, то есть монахи, послушники проходят ритриты. Как часто они даются и в чем их глубина, как объясняется в академии?
Для того, чтобы углубить свою практику необходимо проходить ритриты. Ритриты – это время затворов, когда мы с утра до вечера занимаемся медитациями и техническими практиками, кроме этого, созерцанием в ходьбе. Если не давать в садхане таких промежутков, то садхана не сможет углубиться, поэтому мы знаем, все мастера, даже самые великие мастера на каком-то периоде своей жизни уделяли время такому отшельничеству. Они уходили от людей, уходили в джунгли, в лес, в горы и посвящали себя медитации. За счет этого мы углубляем свою практику. Мы начинаем понемногу, потому что в самом начале неусмиренный ум не дает нам возможности правильно практиковать, не дает нам возможности медитировать, в медитации возникают отвлечения, мы засыпаем либо сидим, крутим мысли внутри. Мы начинаем с небольших промежутков времени: три дня в месяц, пять дней в месяц. Затем, когда мы очищаем себя, очищаем энергетическое тело, ментальное тело и физическое, мы углубляем свою ритритную практику, мы начинаем медитировать пять дней в месяц, семь, две недели. Затем мы можем медитировать месяц, три месяца. Через двенадцать лет можно медитировать год в ритрите, три года в ритрите. Тогда такая практика принесет свои плоды, потому что в ритрите мы будем обращать внимание на ритрит, а не на посторонние мысли и отвлечения. Таким образом, шаг за шагом, углубляя свою практику, мы сможем продвигаться на пути. Путь садху – это непростой путь.
Предыдущий вопрос, который задавал ведущий: «Зачем нужны правила, зачем нужна дисциплина?» Затем, чтобы правильно практиковать в ритрите. Неправильная практика в ритрите не принесет плодов. Если нет плодов, то и духовная практика не состоялась, драгоценное человеческое рождение потеряно. Если же мы приучили себя к дисциплине, сможем следовать ритритному расписанию, сможем выдерживать правильную медитацию, сможем не отвлекаться сознанием от наблюдения главного, от наблюдения Бога, тогда мы углубляемся, тогда происходят прорывы на пути и тогда появляются новые мастера, новые просветленные.
Спасибо, Дивья Четана.
Вопрос из зала:
Когда к вам приходит мирянин, он не сразу становится монахом, проходят долгие годы, он занимается практикой усмирения ума. В своей работе, я одиннадцать лет гипнологом работал, я знаю, как работать над подсознанием, там можно быстро убрать отрицательную привычку за один-три сеанса. У вас программа самайя вводится, в чем суть программы самайя?
Второй вопрос: в чем значение Адвайты, недвойственность, как именно то, что мы, значит, неправильно воспринимаем, что ли реальность?
Свами Сатья Теджаси Гири:
Самайя, если переводить, – это установление правильных взаимоотношений. Мы с этим миром имеем определенные взаимоотношения, мы имеем друг с другом взаимоотношения, мы имеем с окружающей средой взаимоотношения, мы с социумом имеем взаимоотношения, мы на работе с коллегами имеем взаимоотношения, также и духовный мир. Мы когда в него вступаем, первое, что нам нужно понять – не привносить мирские взаимоотношения в духовную жизнь, потому что это не поможет. Принципы построения взаимоотношений в миру одни, они основываются на смыслах, которые заложены внутри нашего сознания. Принципы, которые строятся во взаимоотношениях в духовном мире, совершенно другие, потому что радикальные подходы, радикальные взгляды, радикальное, вообще, восприятие реальности, сильное отличие, два полюса друг от друга находящихся в отдалении от бесконечности. Поэтому духовный практик, становясь на пусть, первое должен прояснить, как ему строить взаимоотношения с учением, как ему строить взаимоотношения с мастером, как ему строить взаимоотношения с духовными братьями и сестрами. Вот этот и есть принцип самайя.
Каковы эти взаимоотношения? Первое, открытость и доверие, то есть без этого никак невозможно. Если мы приходим к мастеру, в принципе, это тот же принцип, который действует и в миру, мы приходим к какому-то мастеру чьего-то искусства, мы хотим у него обучиться. Первое, мы должны ему полностью довериться. Если мастер говорит: «Надо кисточку вот так держать, под таким-то углом, так делать мазок», то мы прямо один в один повторяем его мастерство, и таким образом мы обучаемся. В духовной жизни все намного сложнее. Тут работа не происходит только с внешним, то есть если мастер скульптор, художник или еще что-то, то начальные уровни обучения в принципе понятны и не возникает никаких вопросов. На духовном пути сразу возникают вопросы, потому что это очень тонкий мир, в него входить надо очень осторожно, вам нужно понимать, что происходит в этом мире. Понимание на самом деле происходит по мере того, как мы все дольше и дольше находимся в этом пространстве, и идет процесс трансформации нашей, обучения. На начальном этапе мы даже не видим, что с нами происходит, поэтому доверие помогает открыться этому пространству, то есть мастер сказал, нужно этому следовать, наш ум не понимает еще, почему так надо, зачем, уму надо объяснить, объясняет философия учения. Хотя бы успокоить этот ум, сказать, логически ему объяснить. Но, как говорила Дивья Четана, логика действует на определенном уровне, как только ваша осознанность пробуждается, углубляется, вы понимаете, что нужно еще дальше следовать, интуитивной логике доверять, и здесь как бы другие принципы вступают, а неконцептуальное мышление – это вообще о нем говорить бесполезно на уровне ума понятийного. Поэтому доверие, вера, открытость – это первое качество, которое мы рекомендуем начинающим практикам. Просто следуйте, все будет происходить, просто терпеливо следуйте пути. Второе, вот Дивья Четана говорила, двенадцать лет, потом еще двенадцать, потом еще двенадцать, терпение, надо набраться терпения. Многие люди приходят на духовный путь и сразу ждут плодов, но плоды в духовном пути опять-таки тонкие. Они, может быть, вот так не видны, то есть вы пошли в магазин, дали деньги и получили продукт какой-то, вы сразу видите – вот он плод, результат. На духовном пути вы вырабатываете дисциплину ума, очищаете ум, учитесь медитировать, делаете асаны и надо много-много-много лет посвятить этому, а для этого нужно терпение. Поэтому на духовном пути не надо сразу ожидать как бы форсирования чего-то высшего и то, что вас сразу изменит, нужно просто терпеливо выполнять садхану, которую мастер предлагает. Есть еще много других принципов, но я думаю, пусть еще монахи скажут также и на второй вопрос ваш ответят.
Арья Дэв:
Чтобы ответить на первый вопрос я, наверное, сначала отвечу на второй, потому что так будет удобней отвечать на первый. Чтобы понять, что такое самайя нужно понимать принципы недвойственности, то есть принципы Адвайты.
Вопрос был, что такое недвойственность, как она видится в нашей традиции. В общем, недвойственность, Адвайта говорит о том, что реальность есть сознание, что реальность есть набор психологических состояний, что реальность – это единый мегаразум, это состояние, это сознание отождествляющегося с набором состояний различных. Чтобы понять принцип Адвайты, можно привести пример со сновидением, то есть пример со сновидением очень хорошо раскрывает этот момент. То есть в сновидении есть множество различных персонажей, множество различных объектов – все это является контурами одного единого сознания, то есть контурами сновидца. Вот сознание в сновидении, как правило, отождествляется с каким-то определенным контуром, то есть в сновидении есть определенная личность, определенное тело, с которым сознание себя отождествляет. Есть другие контуры, есть другие существа, то есть все это, все существа являются одним, то есть одной игрой сновидца, то есть игрой одного сознания. Также этот мир рассматривается с точки зрения Адвайты аналогично, то есть с точки зрения Адвайты, как говорит Махариши Васиштха в «Йога Васиштхе»: «И мир сновидений, и мир бодрствования, и то и другое является психологическими состояниями сознания», поэтому все, что мы видим вокруг, всех, кого мы видим вокруг – это просто игры разума, это просто игры сознания. То, что мы считаем даже собой – это просто игры сознания. Понимая принципы недвойственности, что никого нет, кроме меня, если я являюсь сознанием, тогда можно понять принцип самайи.Самайя – это связь. Если взять пример со сновидением, то в сновидении есть различные как бы существа, которые олицетворяют разные контуры сознания. Есть контуры сознания низкие, грубые, через которые проявляются какие-то материальные грубые объекты, там атомы, молекулы какие-то, монолитные объекты. Есть существа – это сознание совершенно другого уровня, контуры сознания другого уровня, есть сиддхи, есть божества. Эти контуры сознания необычайно высоки, это проявленные очень высокие контуры сознания. Вот самайя, когда мы связываемся с Гуру, сиддхами, божествами вот этой психологической связью и стараемся настроиться на их состояние, то есть то, что мы собой сейчас считаем, это просто скукоженное сознание, нам нужно с этим разотождествиться через настройку, через самайю. Когда мы настраиваемся на другие более высокие психологические состояния, проявленные в данном измерении как святые, мастера, мы просто настраиваемся за счет этого на другие более тонкие контуры сознания, наши же собственные. То есть с точки зрения Адвайты мастера, сиддхи, божества не являются ни чем отличным от нас, и вообще, никто не является отличным от нас. Но то, с чем мы объединяем наше сознание, то есть поток внимания к чему направляется, с тем наше сознание объединяется, за счет этого оно расширяется. Сознание настраивается, связывается со святыми, оно начинает раскрывать состояния осознования святого. Почему? Потому что разница между святым и не святым существом только лишь в скукоженности сознания и, наоборот, в распахнутости. На самом деле там и там одно единое сознание. Поэтому самайя – это психологическая настройка в первую очередь.
Вначале, конечно, самайя больше внешняя, то есть мы настраиваемся на внешнее проявление мастера, на физическое тело, на наставления на физическом уровне, но чем дальше, мы настраиваемся на более тонкие его проявления, на тонкие тела, на более тонкие контуры того, что называют Гуру, того, что называют пробуждающая сила сознания (её называют Ануграха). Поэтому самайя – это необычайно сложный термин, необычайно сложное понятие, то есть, чтобы понимать принцип самайи, нужно обязательно понимать принцип недвойственности. Чем глубже мы проникаем в принцип недвойственности, тем больше мы улавливаем принципы самайи, то есть принципы психологических тонких связей. Мы их ценим, потому что, когда нарушается самайя, перекрываются верхние чакры, соответственно появляется связь с другими, более грубыми измерениями, соответственно реальность ухудшается, сознание становится более скукоженным. Наоборот, когда мы настраиваемся на святых, на сиддхов, которые, по сути, являются игрой одного единого сознания, мы как бы разотождествляемся с тем, чем является человек и наше сознание как бы расширяется, и мы начинаем чувствовать контуры сознания, то есть чакры, уровни сознания, связанные с пробуждением. То есть это гораздо более высокие уровни сознания, это состояние распахнутости.
Также в вопросе звучало о том, что с помощью психологии, различных методов можно легко избавляться от различных проблем там, желаний. В общем-то, да, но духовная практика – это задача не избавиться от каких-то мелких там тенденций, а задача избавиться от всего конгломерата, который называется человек. Это не значит перестать быть человечным, это значит выйти на совершенно другой уровень самоидентификации, то есть открыть совершенно новые психологические контуры, совершенно другой способ восприятия, отождествления, самоидентификации совершенно другой, поэтому то, что является человеком – это набор состояний, которые слипаются и как бы чувствуются как такая целостная личность и целостный человек. Благодаря духовной практике и именно самайе, самайе с божественным, то есть с божественным контурами реальности, мы стараемся разотождествиться с человеческой самоидентификацией, с вот этим блоком и выйти за его рамки, узнать на своем месте божественную реальность, узнать на своем месте то, что знают все святые, все боги и все сиддхи. Дивья Четана:
Адвайта значит недвойственность, значит, что между мной и вами нет никакой разницы. Более того, между мной, вами, этой планетой, этим космосом нет никакой разницы. Может быть, физическими глазами мы действительно видим такую разницу, но Адвайта говорит о том, что на самом тонком уровне, самом-самом тонком уровне нашего сознания нет никакой разницы. Из этого самого-самого тонкого уровня сознания прорастают все другие уровни. Задача нашей практики прийти к осознанию вот этого тонкого уровня сознания. Мы называем его Брахманом, мы называем его Богом, называем его единым мегаразумом – это все одно и то же, это наша реальность, наша истинная природа. Для того чтобы осознать эту природу, нам нужно войти в самадхи, нам нужно войти в нирвикальпа-самадхи. Это необычайно сложная задача. Только в этом состоянии мы сможем осознать эту природу. Из нирвикальпа-самадхи мы можем перейти к сахаджа-самадхи. Все святые, все просветленные мастера всех традиций, всех предыдущих тысячелетий говорят о том, что невозможно достичь самадхи без мастера. Мастер – это тот канал божественного, который дает нам передачу. Вот эта передача, этот канал – это и есть наша самайя. Не имея такой передачи, не имея такого канала, мы не войдем в самадхи, это значит, что мы не осознаем свою истинную природу. Вот в этом и принцип, в общем-то, самайи.
Вопрос из зала:
Для меня духовный поиск обязательно связан с каким-то риском, это что-то, что можно открыть в себе, узнать, увидеть, но это значит помочь божественному проявиться в тебе таким, какой он есть. В этом есть определенный риск. Просветленные, великие, например, Будда, Ошо – они такие самородки, то есть они из той среды, каким-то образом они пришли к этому. Я понимаю, что, наверное, в монастырях было больше просветленных, чем тех, которые были самородками. Вам не кажется, что в вашем монастыре, имея рядом с собой поддержку и еще что-то, вы теряете вот это качество, которое называется смелостью, еще чем-то? В толпе всегда приятней, легче. Вы не теряете качество смелости и ответственности за проявление себя?
Ведущий:
Прежде, чем дать ответить монахам, скажу как послушник, что нужно иметь огромную смелость, чтобы уйти в монастырь.
Сатья Теджаси Гири:
Я бы сказала так, риск, конечно риск. Вам нужно расстаться с эго – это смерть, то есть тут вы рискуете жизнью, поэтому если вы понимаете, что такое духовный путь, это надо быть очень рискованным. Тут не дело, вступаете вы на путь в статусе монаха или в статусе мирянина, тут отношение. Вы понимаете, что духовная практика – это трансформация, полная трансформация, полная отдача Богу. То есть сказать, что я хочу на духовном пути реализовать Бога, это значит для себя сказать: «Смерть эго», потому что эго отдается полностью в Бога. Понимание смерти здесь немножко другое, то есть смерть – это не отрицание, а смерть – это выход за пределы ограничений смерти и жизни. Риск обязательно существует, хоть для монаха, хоть для мирянина-ученика. Выбор, каким следовать путем, вы выбираете сами. Поддержка нужна, обязательна нужна. Для мастера нет ученика-мирянина или ученика-монаха, для мастера есть возможность дать любой живой душе следовать этому пути. Если даже это будет животное, которое имеет определенную связь с мастером, даже его может мастер привести к освобождению. Наверное, вы об этом тоже или читали, или слышали всевозможные истории. В ашраме Рамана Махарши была корова, и она достигла просветления в момент смерти. Это было милостью, которую мастер дал этой душе, находящейся в животном перевоплощении.
Если храбрость опирается на эго, вам не нужна эта храбрость. Вам придется ее тоже оставить. Вам нужна храбрость для того, чтобы поверить, что вы есть Бог, вот для чего вам храбрость. Понимаете, мы все трусливые, мы не верим, что мы есть Бог, нас мастера убеждают, что ты есть Бог, мы не можем в этом поверить. Почему не можем поверить? Потому что мы остаемся в этом индивидуальном сознании. Мастер говорит, ты есть Бог, поверь, вот в чем твоя храбрость. Ты должен просто поверить этому, а это так шокирующе. Как я Бог? Я личность, я чувствую себя в клетке этого тела, в клетке своего ума, в клетке представлений, как я могу быть Богом? Поэтому тот, кто вступает на духовный путь, он храбрый человек.
Арья Дэв:
Я сразу прямо отвечу – не боюсь, хотя бывает страшно. Есть такая поговорка в дзэне: «Дзэн забирает хлеб у голодного и меч у самурая», то есть дзэн имеется в виду как реализация, пробуждение. Потому что пробуждение стирает все. Пробуждение пробуждает, то есть когда проснулся из сновидения, сновидение полностью исчезает. То есть открывается контур за пределами сновидений, поэтому та личность, конечно же, исчезает, но все не заканчивается. На самом деле, в общем-то, подобные вопросы достаточно часто приходится слышать монахам, но звучат они для монахов примерно так, как вот такая ситуация, когда спрашивают у школьника: «Ты из детского сада вышел и поступил в школу. Ты не боишься, ведь ты никогда не вернешься, ты никогда больше там с воспитателями не будешь, с детишками бегать, вазочки не будешь лепить, в песочнице машинки возить, лопаткой копать». Нет, тот, кто пошел в школу не боится. Почему? Потому что он вырос из песочницы. Он не против этого, просто он вырос. Он уходит оттуда не потому, что он избегает сложностей, а потому, что он теряет смыслы, интересы к этому. Уход в монашество – это не побег от чего-то. На самом деле жизнь монахов гораздо сложнее, невероятно сложнее, чем жизнь в миру. Может быть, для кого-то это является каким-то откровением. Может, кто-то в это не поверит, но поверьте, монашеская жизнь сложнее, гораздо сложнее. Монахи ни от чего не убегают, монахи наоборот берут на себя такое, что в принципе очень сложно.
Арья Дэв, а чем сложнее монашеская жизнь?
Тем, что ты занимаешься служением двадцать четыре часа в сутки, тем, что у тебя нет ничего своего, тем, что ты живешь среди других. Твоя жизнь – это твое служение людями, у тебя нет ни счета, у тебя нет никакого имущества, у тебя нет никаких лишних целей, твоя задача просто пробуждение людей, твоя задача просто помогать людям. У тебя нет кроме этого никаких целей, вообще. Представьте, сейчас вот вы просто все оставляете и идете вперед, неизвестно куда, без ничего. Вы хотите сказать это не страшно? Это очень страшно, но тем не менее, это оставление – это достаточно смелый поступок, то есть это невероятно смелый поступок. Также есть такая поговорка: «Не так сложно стать монахом, гораздо сложнее им остаться», потому что в процессе монашеской практики открывается такое, о чем в книжках не пишут, о чем никто не рассказывает, а если и рассказывают, то это слова. Вскрывается то, что называется карма, и эта карма не книжная, это карма не боль в каналах, это не когда коленки крутит, это не когда пальцы болят или в плече постреливает, это серьезно, это внутри. Помимо этого всего еще нужно полностью отдавать себя служению божественного, полностью посвящать себя распространению учения, помощи тем, кто нуждается в этом, то есть делиться опытом, передавать методы, в общем, участвовать в жизни людей. Это достаточно непросто. Монахи не прячутся от мира, монахи, наоборот, прыгают в мир и больше кроме этого ничем не занимаются, монахи живут ради мира на самом деле, ради того, чтобы мир перестал быть убогим человечеством и стал богочеловечеством. Это непросто, хотя со стороны может показаться, что им хорошо в том плане, что они как сыр в масле катаются и сбегают от мира. Тот, кто знаком с монашеством, они меня поймут, тот, кто не знаком, надеюсь тоже, по крайней мере, постараются.
Если бы все было так примитивно как кажется, монашество б никогда не поддерживалось, как оно сейчас поддерживается уже на протяжении многих тысяч лет. То есть монашество это, в общем-то, как бы такой духовный спецназ, то есть это профессионалы, которые работают, серьезно занимаются духовной практикой. Поэтому просто, когда сознание возвышается, когда сознание вызревает, оно в обычных человеческих ценностях, в обычной человеческой среде, поверьте, становится просто скучно. Мы не бежим от сложностей, монахи не бегут от сложностей, они бегут от бессмысленности. Они ищут смысл и находят его. Поэтому пример с детским садом, со школой, с университетом, с академией, в общем-то, может объяснить это все, то есть это не побег откуда, это просто дальнейшее развитие. Те, кто в школе учится, они не против тех, кто в детском саде, но каждый на своем месте, каждый играет в свою игру, в зависимости от зрелости сознания. Поэтому еще раз повторю, монахам бывает страшно, когда они сталкиваются со своими ограничениями, но они не позволяют этим страхам брать над собой вверх, они с этим работают. У них рядом есть те, кто старше, те, кто имеет опыт, у них есть мастер, старшие браться и сестры по драхме, те, которые через это проходят и прошли уже, и соответственно, есть возможность сквозь это пройти.
Дивья Четана:
Мне кажется, гораздо большей смелостью нужно обладать, чтобы оставаться в миру. Когда вы осознаете, что ваше драгоценное рождение проходит впустую, что вы не можете практиковать, что вы не знаете, когда вы умрете, вы не знаете, какая следующая жизнь вас ждет, нужно быть очень смелым человеком, чтобы оставаться в миру и так махать на это рукой.
Конечно, есть риск в духовной практике. Как говорила Сатья Теджаси, риск потерять свое эго. Но чем вы рискуете? Своей маленькой ограниченной личностью, ради того, чтобы осознать себя одним большим пространством, всемогущим, всеведающим, которое наполняет все, которому нет предела, который не зависит от времени и пространства. Мне кажется этот вопрос…
Арья Дэв:
… шутка.
Дивья Четана:
Ну, да.
Ведущий:
Как приводят пример святые, для того, чтобы достичь мастерства и искусности, необходимо всегда немного отделиться, и приводят такие примеры как великие спортсмены либо великие мастера боевых искусств. Святые приводят примеры на таких мирских вещах, необходимо немного отделиться, чтобы достичь мастерства.
Сразу вопрос к монахам. Святые говорят, что необходимо творить тапасью и аскезу для того, чтобы достичь мастерства. Что это означает в контексте традиции Адвайта-Веданты и Лайя-йоги?
Свами Сатья Теджаси:
Сейчас Дивья Четана перечислила качества Бога, то, что подразумевается под словом Бог. Чтобы открыть в себе эти качества, нам всегда нужно идти за пределы. Мы почему человеческие существа? Потому что у нас есть ограничения, и мы в эти ограничения очень сильно верим. Из-за того, что мы верим, они влияют на нас, мы не можем выйти за пределы собственных ограничений. Тапасья – это каждый раз, когда вы делаете самому себе вызов выйти за собственные пределы собственных ограничений и чуть-чуть еще снять ограничения и почувствовать, что вы свободная душа. Вы свободны от зависти, вы свободны от гнева, вы свободны от узости сознания, вы свободны от одиночества, вы свободны от поиска другого человека, который обязательно должен подтверждать вам, что он вас любит, как-то проявлять свои какие-то душевные качества, и вы знаете, что он рядом всегда с вами. Вы свободны от социума, который вам постоянно навязывает свою идею существования, вы свободны от мнения любых других людей. Вы выбрали свой путь, вы знаете – это ваш путь, вы знаете, куда он вас ведет, и вам не важно, что думают другие по этому поводу. Вам не важно, как проявляется ваше эго сегодня, как оно проявляется завтра. Сегодня вы прекрасно выглядите, хорошо, завтра вы плохо себя чувствуете, плохо выглядите, вам не интересно уже мнение других. Вот это каждый раз вы выходите за пределы себя и чтобы выйти, нужна тапасья, то есть способность и желание творить тапас, выходить за пределы этих ограничений. Нам надо много-много выходить за пределы своих ограничений, чтобы прийти вот к этому безграничному пространству. Поэтому на духовном пути тапас – это важная садхана, если вы хотите чего-то легко добиться на духовном пути, чего-то такого небольшого вы добьетесь, но если вы хотите получить действительно ту драгоценную жемчужину, которую мастера хотят вам передать, и получить ее, то вам нужен обязательно тапас.
Арья Дэв, как творить этот тапас, если нас слушают начинающие духовные искатели? Потому что в ведической традиции мы могли видеть описания, как йогины стояли на одной ноге, сидели вокруг четырех костров и сверху их палило солнце, либо они лежали неделями неподвижно в джунглях.
Арья Дэв:
На самом деле тапас развивает волю. У обычного живого существа работает карма. В карме есть такой определенный момент, называемый васана. Васана – это склонность, это склонность к определенному видению мира, склонность сделать определенный выбор, подсознательная, бессознательная склонность. Основная масса живых существ так живет. Когда мы выполняем тапас, мы развиваем волю. Когда мы выполняем тапас, мы учимся делать не то, к чему мы склонны, не то, что нам нравится, а то, что нужно, то есть в каждой точке реальности у каждого живого существа есть веер возможностей. Обычно человек использует то, к чему он склонен, и вот когда мы выполняем тапас, мы, как правило, делаем то, к чему мы не склонны, что значит – в этом момент мы пресекаем васану. То есть, васана – это бессознательная тенденция, действовать, видеть, жить, вести себя определенным образом. Когда мы проявляем тапас, мы просто совершаем поступки на уровне тела, на уровне речи, на уровне ума, то есть тапас может проходить на разных уровнях, мы совершаем поступки, которые нам не свойственны. За счет этого мы активизируем волю, ее называют на санскрите «иччха». Благодаря этому контур, связанный с волей, психологический определенный контур сознания начинает активизироваться и нарабатывается, воля становится сильной. Когда воля за счет тапаса нарабатывается, у практика появляется возможность материализовывать задуманное, направлять поток воли на задуманное. Конечно, здесь еще нужна айшварья, то есть сила воли, это избыток жизненной силы. Для этого нужно, конечно, перекрывать утечки энергии, накапливать энергию, то, для чего созданы заповеди вообще на самом деле. Тогда, когда есть избыток энергии, когда работает хорошо воля, то есть однонаправленный поток внимания, тогда можно развивать вообще все, что угодно. В каждой точке тогда есть на самом деле веер возможностей, но у обычного человека веер возможностей как бы есть, но действие всегда происходит на основе склонностей. Тапас помогает развить волю, то есть помогает научиться использовать те варианты, которые мы не используем, за счет того, что живем бессознательно, на основе васан.
Тапас бывает разный. Бывает на уровне физического тела, которые Илья перечислил. Бывает тапас внутренний, связанный с определенным видением реальности, то есть это поддержание какой-либо практики, какого-то метода, например, санкальпы, удержания внимания на чем-то, это тоже своеобразный тапас. Он бывает разный. Самый простой, который легко приходит на ум, вы правша, берете и едите левой рукой. За счет этого вы прилагаете свое внимание, и вы постоянно работаете с этим, вы постоянно помните. Ум не блуждает по сторонам, он постоянно здесь, вы постоянно над этим работаете. Что-то нравится, к чему-то есть склонность, вы берете, делаете на противоположное. Это не для того, чтобы там как-то пройти наперекор себя, а для того, чтобы просто научиться оперировать реальностью, научиться делать многое, то есть не быть зависимым. Таким образом, как я уже сказал, активизируется воля, активизируется иччха, она нарабатывается, как мышцы. Когда мышцы работают, они становятся сильнее. Когда начинает активизироваться иччха, она нарабатывается за счет тапаса и становится сильнее и, соответственно, все больше и больше человек может реализовать, то есть без тапаса невозможно.
Конечно, помимо этого, помимо тапаса должно очищаться сознание, должен очищаться ум. Иначе с таким человеком, который творит тапас, но не очищает себя, будет очень тяжело. Мысль, слова материализуются, а мысли и слова негармоничные и нечистые, тогда этот человек будет вредить и себе и окружающим. Поэтому одного тапаса недостаточно. Помимо тапаса должно вестись очищение сознания, то есть работа с определенными тенденциями ума. Хотя в какой-то степени это тоже тапас только на тонком психологическом уровне.
Дивья Четана, как известно в священных писаниях слово «тапа» было первым произнесено Вишну, когда он обращался к Брахме на мольбу того о том, как же ему строить новую эту вселенную. Слово «тапа» означает горение. Почему именно тапа означает горение, и как это связано, именно огонь и тапас, аскеза?
Дивья Четана:
Дело в том, что на духовном пути мы должны выжечь из себя все наши тенденции неправильные, нашу привычку отождествлять себя с физическим телом, с тонкими нашими телами. Мы считаем «я» – это чувства, «я» – это эти эмоции, «я» – эти мысли, «я» – вот это вот физическое тело. Все это «я», которое позволяет нам отождествлять себя с этими телами и эта связь, – это просто некие потоки в наших каналах. Каналы энергетические, тонкие, ментальные каналы в наших телах. Информация в наших тонких телах. Эта информация должна быть удалена, она удаляется вот этим жаром. Тапас переводится именно как жар, огонь. Этот огонь зарождается в нас благодаря нашей духовной практике, и выжигает всю эту карму (информация – это карма), выжигает из наших каналов все те кармы прошлых наших жизней, этой нашей жизни. Все то, что мы делали, мы посадили в наши тонкие тела, как семена. Эти семена должны дать свои ростки, они приведут нас к следующим рождениям. Нас, как духовных практиков, такой вариант развития событий не устраивает, и вот этим жаром, жаром тапаса мы прокаливаем эти семена, и тогда прокаленные семена, прожаренные не дают уже всходов. На этом наша карма заканчивается. Нет кармы – нет отождествления с тонкими телами, нет отождествления с физическим телом. Мы пребываем в нашей естественной природе. Только тапасом можно достичь такого состояния, непрерывным духовным тапасом, то есть аскезой, практикой, направленности в сознании на высшие контуры, на божественное, на Бога в себе. Только тапасом, иначе никак.
Вопрос из зала:
Как вы считаете, можно ли добиться высоких состояний сознания человеку, живущему в миру? Есть ли необходимость для него уезжать в ашрам на какое-то время или в какой-то храм на долгое время? Рамана Махарши, например, говорил, что нет необходимости вообще ничего посещать, то есть, есть возможность у человека добиться просветления, занимаясь обычными мирскими делами. Что вы можете сказать по этому поводу?
Второй вопрос. Вы говорили про сахаджа-самадхи и нирвикальпа-самадхи, я понимаю, что нельзя объяснить эти состояния, потому что это за пределами слов и ума, но можно ли философски разъяснить эти понятия, потому что раз они есть и так называются, наверное, есть какое-то философское обоснование, какая-то теория?
Свами Сатья Теджаси:
Первый вопрос – это вопрос выбора, то есть тут даже не вопрос. Можно ли достичь в миру, нужно ли уходить в ашрамы и так далее. Это как пример Арья Дэв привел, вы в детском саду, потом переходите в школу. Это процесс эволюции души просто. Вы в состоянии выбора, вот вы уже детский садик заканчиваете и вам нужно в школу переходить, и вот вы на этой стадии находитесь. Вот духовный искатель и садху, чем они отличаются? Духовный искатель еще ищет, он еще не определился на духовном пути, он еще в поиске. Садху уже все, принял для себя решение, это его путь, он знает четко какому мастеру он следует, в какой традиции он практикует, какие методы он практикует, он все прекрасно уже понимает, механизмы, процессы, которые проходят на духовном пути. Духовный искатель всегда в стадии выбора, у него вопросы еще задает ум, он еще в поиске. Для садху нет вопросов уже, он понимает все, надо только заниматься садханой и надо дисциплинировать ум, надо очищать ум, надо двигаться к недвойственному осознаванию. Он уже просто стал на путь и тренируется, чтобы стать мастером. Поэтому я думаю больше вам нужно для себя прояснить вопрос не того, что где практиковать, в миру практиковать, в ашрамы уходить или что? Вы для себя больше поставьте стать практиком. На самом деле, если вы станете истинным практиком в миру или в ашраме, или в монастыре – это самое лучшее. Если вы приедете в ашрам и не станете истинным практиком, у вас и там эти вопросы будут возникать: «Может быть, мне вернуться в мир, наверное, это не моя карма», и так далее. Ум придумает вам кучу вопросов, вы не будете знать, как ответить своему уму. Поэтому станьте практиком.
Ведущий: Арья Дэв, говорят, что Рамана Махарши говорил никуда не уходить…
Арья Дэв:
… и тем не менее, Рамана Махарши... Это возможно, если вы сможете как Шри Рамана Махарши, то есть если считать, что Шри Рамана Махарши никуда не уходил. Нужно учитывать, что святые дают наставления конкретно. Наставление где-то написано в книге, а на самом деле это просто заданный кем-то вопрос, и в зависимости от вопросов дается наставление. Одному говорится так, а другому скажется совершенно противоположное. Теоретически в миру возможно, практически... На самом деле в начале, пока мы еще как бы об этом только мечтаем, думаем, мы не совсем адекватно что ли, правильно оцениваем то, к чему мы стремимся, думаем, что это возможно, но старыми способами. Это все равно как ребенок решает идти ли в школу, спрашивает: «Ведь, наверное, же можно учиться, но все-таки играть в песочнице, возить машинки, играть в куклы, нянечки, воспитатели. Но это же, наверное, можно?» Потому что он еще той жизни не знает, не знает, каково это, и он то, что будет в будущем, меряет старыми мерилами, то есть старым способом восприятия. Когда вдруг там оказывается, оно оказывается, что там вообще этому места нет. Поэтому заниматься духовной практикой можно в миру, но это не может быть обычный мир. То есть нельзя, например, заниматься духовной практикой, работая на табачной фабрике или на мясокомбинате. Теоретически можно, но сознание не будет справляться, оно не будет самоосвобождать эти кармы и будет отождествляться с этими состояниями, будут очень-очень сильно забиваться каналы. Теоретически возможно, потому что прямо сейчас сознание в своем потенциале абсолютно, но из-за того, что зрелости сознания не хватает с этими энергиями встретиться, не будет получаться, но теоретически возможно. Поэтому, когда святые в таком случае отвечают, когда говорят: «Да, будут там игрушки, будет там все, как полагается», чтобы у ребенка просто возбудить намерение идти в школу, чтобы он читал букварь, готовился, изучал буквы, но чтобы он с мамой это все прояснял, чтобы, когда он пойдет в школу, у него там все получилось. Когда он придет в школу, он сам поймет. Поэтому святые часто так вот играют с практикующими. То есть они подыгрывают им, потому что если они скажут им, то, что они не ожидают, то они могут просто остановить их в практике, и практикующие просто не будут двигаться, а когда их нужно обхитрить, есть такая поговорка: «Самый главный обманщик – это Будда», то есть пробужденный, потому что святые говорят о том, о чем поверить невозможно, о чем услышать невозможно, но они как-то хитро так настраивают практикующих, настраивают существ, чтобы они стремились к этому. А когда они открывают это, они обнаруживают, что то, на что они надеялись, то, чего они ждали – это не то, это человеческие ожидания. Поэтому опять же такой ответ, что если это божественный мир, гармоничный мир, то возможно, если это обычный мир, такой как сейчас, в принципе, вы сами можете ответить на этот вопрос, практикуя в миру. Если все будет получаться, чудесно, значит вы сильный практик с прошлой жизни, если же нет, то рано или поздно вы почувствуете желание создать среду хотя бы в миру. Поэтому не так-то просто здесь. Здесь все неоднозначно. Опираться на наставления святых нужно очень аккуратно, потому что они часто говорят противоположные вещи в зависимости от слушающего.
Свами Сатья Теджаси Гири:
Вы можете в Москве поискать святых, которые живут, святых, сиддхов, риш, много их?
Ведущий:
Если кто читал автобиографию Рамана Махарши, в четырнадцать лет он покинул свой дом и больше туда никогда не возвращался, остался только в набедренной повязке и если бы не преданные, которые нашли его в подземелье храма Тируванамалае, изъеденного червями, то мы, думаю, что никогда бы не узнали о Рамана Махарши, он так и остался бы странником и святым отшельником. По поводу ухода в монастырь наш Гуру Джи говорит: «Можно быть в миру, но не от мира сего».
Дивья Четана:
Вопрос самадхи – это, безусловно, очень большой вопрос. Здесь можно отослать, конечно, вопрошающего к трактату Йога-сутры, где Махариши Патанджали подробно объяснил восьмеричный путь йоги, который заканчивается именно самадхи. Апофеозом этого восьмеричного пути является самадхи. Есть самадхи разные, самадхи савикальпа, нирвикальпа и сахаджа. Если конкретно в чем разница между нирвикальпа и сахаджа самадхи.
Что такое состояние самадхи? Это пребывание в единстве с источником, осознание своей истинной природы. В чем разница между нирвикальпа и сахаджа? В нирвикальпа-самадхи просветленный не осознает внешнего мира, он отрезан от внешнего мира, от относительного измерения, его сознание полностью погружено в источник. Состояние сахаджа-самадхи считается наивысшим состоянием, которое выше, чем нирвикальпа. Почему? Потому что святой, который пребывает в сахаджа-самадхи, умом погружен в источник, а телом действует в относительном измерении, тонким умом действует в астральных измерениях. Его сознание одновременно, находясь в источнике, может оперировать этой реальностью, может творить вселенные, к примеру.
Таким образом, происходит эволюция души. Сначала душа познает свою истинную природу, которую она забыла. Она является по-прежнему этой природой, но просто она забыла. Путь йоги ведет к тому, что душа узнает свою природу. Через нирвикальпа-самадхи душа переходит в сахаджа, если естественно, есть наставления правильные от мастера, как это сделать, если осознается необходимость такого перехода. Таким образом происходит эволюция. В нирвикальпа-самадхи кармы остаются в спящем состоянии, кармы причинного тела спят, они могут потом прорасти. Святой, выходя из нирвикальпа-самадхи, получив какой-то большой толчок энергии, может выпасть из своего состояния единства с Богом. Мы знаем такие примеры, называется «пал святой». Но если у святого есть мастер, есть правильные наставления, выходя из нирвикальпа-самадхи, он продолжает удерживать состояние единства с источником. Уже из этого состояния начинает проявляться в относительном измерении. Таким образом он углубляет свою садхану, углубляет свое понимание, и все больше и больше порций энергий он может переваривать, не выходя из единства с источником. Мы знаем примеры святых, которые ведут активную деятельность в этом миру. Например, наш Гуру Свами Вишнудевананда Гири, Баба Джи и другие святые, они именно находятся в состоянии сахаджа-самадхи. Внешние воздействия энергии не приносят им разрушения, потому что они не отличают их от своей собственной природы. Это лилы, проявления игры их сознания. Вот, в двух словах, если объяснить разницу между этими состояниями сознания.
Однако надо сказать, что это невообразимо высокие состояния сознания. Не стоит думать, что это очень просто достигнуть такого. Мы начинаем с ямы, ниямы, асан, пранаям, после этого переходим к Пратьяхаре, отрываем свои чувства, после этого дхарана, дхьяна, после этого только самадхи. Это довольно сложный путь, который требует очищения.
К вопросу, если можно еще сказать про Раману, когда матаджи спрашивала. Ведь Рамана давал путь атма-вичары. Атма-вичару, безусловно, можно в миру практиковать. Но вот тут и есть разница, сможете ли вы практиковать в миру не отрываясь, либо вам нужно будет время, чтобы уехать в ашрам, там уединиться и углубить свое понимание, и достичь самадхи?
Дивья Четана, а возможно ли достичь сахаджа-самадхи, минуя нирвикальпа?
Возможно достичь сахаджа-самадхи, минуя нирвикальпа. Возможно, но опять же это возможно только для тех, кто и в прошлой жизни очень много практиковали. Есть пути, и в нашем учении Лайя-йоги есть пути. Для этого нужно поддерживать непрерывную внимательность, сначала в бодрственном состоянии, затем в состоянии сна, то есть в астральном измерении. Это невероятно сложная задача, если вы пробовали это делать, вы видите, что ваш ум отвлекается каждую минуту. Но приложение усилий, приложение тапаса, вот этого горения на этом пути действительно помогает. Если вы серьезно настроены, то это вполне возможно, и если есть благословение мастера, я могу еще добавить.
Арья Дэв:
Тем не менее, сахаджа-самадхи подразумевает уже также доступность нирвикальпа-самадхи, это как в тысяче рублей всегда есть сто рублей. То есть это по определению, когда открывается сахаджа сразу напрямую, то нирвикальпа становится доступна.
Дивья Четана:
То есть, если затем вы сядете в медитацию, то вы войдете в нирвикальпа самадхи без осознания физического тела.
В конце мы хотели бы попросить монахов кратко пожелать, какие-то свои дать наставления духовным искателям, которые нас сейчас слушают, и сейчас идет видеотрансляция онлайн в интернете, также много людей со всего мира смотрят и слушают.
Дивья Четана:
Мне бы хотелось пожелать всем вам осознать свою истинную природу.
Арья Дэв:
Прежде чем искать ответы на все вопросы, нужно ответить на самый первый вопрос: «Кто я?» Пока я не знаю, кто я, все остальные вопросы могут оказаться ложными, поэтому самое главное, что должен прояснить для себя любой человек, – это кто я, тогда уже все станет на свои места.
Свами Сатья Теджаси:
Я хотела бы вам всем пожелать поверить в свою бессмертную душу, даже если вы ее не переживаете, не чувствуете, не знаете как к ней идти еще, вы на пути выбора, не знаете какому мастеру следовать, просто поверьте, что она внутри вас, она выведет вас на верную дорогу.

Приложенные файлы

  • docx 11122339
    Размер файла: 80 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий