Чогьял Намкай Норбу. ЙОГА АРЬЯ-ТАРЫ. Это издание предназначено для тех, кто получил от учителя передачу содержащейся в нем практики.

[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]

Чогьял Намкай Норбу

ЙОГА АРЬЯ-ТАРЫ

Это издание предназначено для тех, кто получил от учителя передачу содержащейся в нем практики.
Мы настоятельно просим не распространять книгу за пределами указанного круга людей и бережно обращаться с ней.

Оглавление
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Йога Арья-Тары
НАМО ГУРУ АРЬЯТАРАЕ
Согласно системе низших Тантр или методу, связанному с гypy-йогой, сердцевиной глубоких путей, мы представляем в пространстве перед собой присутствие гуру Арья-Тары как сущности, объединяющей в себе все объекты прибежища.
ОМ ГУРУ АРЬЯТАРА САПАРИВАРА
ВАДЖРА САМАЙЯ ДЖА
ПАДМА КАМАЛАЕ СТАМ
Этой мантрой в сопровождении мудры мы приглашаем Арья-Тару и просим остаться. Затем произносим призывание:
ОМ ДЖЕЦУНМА ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
Повторяем его два, три или семь раз, поскольку именно такое количество предписано в «Двадцати одной хвале и приветствии Таре». При желании можно добавить следующие призывания:
ОМ ЛАМА КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
ОМ ЙИДАМ КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
ОМ КАнДрО КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
ОМ ЧОКЬЁНг КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА
КЬЕЛА ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
ОМ НОРЛХА КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА
КЬЕЛА ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
ОМ КЯБНЭ КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА
КЬЕЛА ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
В конце мы активно приводим в действие ее мудрость, повторяя мантру:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА
сорок два, шестьдесят три, сто сорок семь или большее число раз. Затем мы произносим призывание:
ДЖЕЦУН ПАГМА ДрОЛМА КЬЕ КЬЕННО
ДЖИГ ТАНг ДУГНгАЛ КУНЛЭ КЬЯБДУ СОЛ
Повторяем его два, три или семь раз, в зависимости от наших возможностей. В конце произносим сущностную мантру, чтобы привести в действие мудрость Арья-Тары:
ТАРЕ!
Повторяем ее, в зависимости от своих возможностей, двести, триста, семьсот или большее число раз, дабы активность мудрости Тары проявилась в полной мере.
Затем, чтобы выполнить практику йоги Арья-Тары в соответствии с системой Ану-йоги из терма Адзома Другпа Ринпоче, мы устанавливаем с Арья-Тарой связь, произнося сущностный семенной слог:
ТАМ
В тот миг, когда гypy Арья-Тара растворяется в свете и входит в нас, мы мгновенно проявляемся как зеленая Арья-Тара. В сердце, на лунном диске, семенной слог ТАМ; он зеленого цвета и обладает собственным звуком. Сосредоточенно представляя, что из него распространяются, а затем вбираются обратно пятицветные лучи света, мы произносим как можно большее число раз самую сущностную мантру:
ОМ ТАРЕ ТАМ СВАХА
При желании можно также, сохраняя сосредоточение на свете пяти цветов, который распространяется и вбирается обратно, произносить как можно большее число раз
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА
и сущностную мантру Белой Тары:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ
МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СВАХА
Завершив тун, мы посвящаем заслуги и произносим благопожелания, как обычно, а при желании можем добавить еще и такое благопожелание:
ЧИМЕ ЦЕЙИ НАЛЛА ЛОНгЧО ЧИНг
РИГПЭЙ ЛО ТАНг НАМЧО ШЕРАБ ТАНг
СИ ТАНг ШИВЭЙ ПАЛЧЖОР КАНгЛАГПА
ДЭ КУН ЛХУНКЬИ ТрУБПЭЙ ТрАШИ ШОГ
Если вы сделали по меньшей мере недельный ритрит йоги Арья-Тары, в точности выполнив начитывание сущностной и самой сущностной мантр, можете практиковать любую из мантр действия, связанных с двадцатью одной (формой) Арья-Тары.
1. Для возрастания бодхичитты (сострадания), читайте мантру ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ БОДхИЧИТТА СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
2. Для возрастания умственных способностей ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ПРАДЖНЯ ХРИМ ХРИМ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание белого света.
3. Для возрастания счастья ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАХА ПУНЬЕ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание желтого света.
4. Для возрастания долголетия ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ АЮРДхАТЕ БхРУМ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
5. Для возрастания способностей ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ КУРУКУЛЛЕ НРИ ДЖА СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание красного света.
6. Для умиротворения вредоносных энергий (тиб. don: дон) ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ САРВА БИПсАНАН БАМ ХУМ ПхАТ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание зеленого света.
7. Для защиты от молнии ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ВАДЖРА ТАКА ХАНАЛИЦА ПхАТ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
8. Для защиты от врагов (враждебности) ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ДАХА Г1АЦА ХУМ ПхАТ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
9. Для защиты от разных страхов ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ДАНА ТРАЯ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
10. Для того, чтобы одержать победу или подчинить своей власти ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ЛОКА ПАШАМ КУРУ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание красного света.
11. Для избавления от бедности ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА БАСУ ПУШТИМ КУРУ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание желтого света.
12. Для увеличения процветания ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАНГАЛАМ ШРИ МАХАПАНИ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
13. Для победы в борьбе ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ВАДЖРА ДЖВАЛА ПхАТ ПхАТ РАКША РАКША СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
14. Для защиты от (вредоносных воздействий) восьми классов ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ХУМ ХУМ ХАМ ШАМ ТРИГ НАН ПхАТ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
15. Для очищения препятствий (созданных неблагими действиями) ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ САРВА ПАПАМ ГАТЕ ГАТЕ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание белого света.
16. Для того» чтобы отвратить силы проклятий ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ТРАМ ДУТРИ НА ТРАМДУ ПхАТ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание зеленого света.
17. Для защиты от врагов, грабителей и воров ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ХУМ ХУМ БАМ ХО СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание зеленого света.
18. Для защиты от ядов (и отравлений) ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ САРВА БИША ТАРА ПхАТ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание зеленого света.
19. Для избавления от дурных снов ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ХУМ ХУМ ПхАТ ПхАТ РАКША РАКША МАМ СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
20. Для защиты (или избавления) от заразных болезней ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА ТАРЕ МАНО ХАРА ХУМ ХАРА СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
21. Для усиления (защитной энергии) лунгта ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАРИЦЬЯЙ ЦЕ БхРУМ НРИ ДЖА СВАХА. При этом представляйте распространение и вбирание пятицветного света.
В ответ на просьбу издательства Дзогчен -общины «Шанг-Шунг» этот сущностный способ практики йоги Арья-Тары изложил дзогченпа Чогьял Намкай Норбу в Портленде, Соединенные Штаты Америки, в год железа-змеи (2001 г.)
Блага и удачи!

Устное объяснение
Дано Намкаем Норбу Ринпоче в Меригаре 7 и 8 декабря 1991 года.
Это объяснение отредактировано таким образом, чтобы оно соответствовало написанному Чогьялом Намкаем Норбу новому тексту практики «Йога Арья-Тары». В предыдущем варианте практики Зеленой Тары мы представляли Тару перед собой, произнося призывание: ДУНКЬИ НАМКАР ДЖЕЦУНМА НгОНСУМДУ ЖУГПАР КЬЮР, которое означает: «Тара действительно присутствует в пространстве предо мною». В соответствии с новым текстом, мы опускаем это призывание и представляем Тару, произнося мантру ОМ ГУРУ АРЬЯ ТАРА САПАРИВАРА ВАДЖРА САМАЙЯ ДЖА ПАДМА KAMAJIAE СТАМ. Безусловно, оба варианта правильны.
После прибежища и бодхичитты идет визуализация присутствия Тары. Необходимо ощутить, что Зеленая Тара действительно присутствует перед нами. Мы делаем это так же, как, выполняя прибежище, представляем Древо прибежища. Если мы практикуем Дзогчен, то представляем присутствие Зеленой Тары как единство всех учителей, точно так же, как делаем это в гуру-йоге. Так практика становится еще более действенной.
Мы придаем этой визуализации подлинность используя мантру и мудру:
ОМ ГУРУ АРЬЯТАРА САПАРИВАРА
ВАДЖРА САМАЙЯ ДЖА
ПАДМА КАМАЛАЕ СТАМ
Эти слова можно найти в терма Тары, принадлежащих Адзому Другпа, Чогьюру Лингпа и другим учителям.  Арья-Тара  это особое имя Тары.  Арья  означает «выдающийся», «высший». Сапаривара обозначает все проявления окружение, или свиту, дакини и бодхисаттв; это выражение входит во все мантры охранителей и т. п. Ваджра самайя джа означает; что самайя приводится в действие. Тару, которую мы представляем перед собой, обычно называют Тамцигпа  «хранящая обет, обещание». Ведь обет Тары появиться перед нами, когда мы представляем ее. С помощью этой мантры мы приглашаем мудрость Тары. Мы приглашаем мудрость для того, чтобы объединить ее с визуализацией, которую выполняем. Это означает, что мы объединяем аспект мудрости и аспект обета. Благодаря этому визуализация становится подлинной и реальной. Используя мантру, мудру и визуализацию, мы устанавливаем связь с истинным состоянием Тары. Итак, вы делаете мудру самайи, а затем, щелкая пальцами, приглашаете «мудрость Тары». Это и есть установление связи.
сидите и не предлагаете ему присесть, то это не очень вежливо и любезно. Прежде всего вы должны предложить сесть тому, кого пригласили. Вот что подразумевается под приглашением сесть в данном случае, представляя Тару, вы предлагаете ей трон из лотоса и лунного диска. Итак, падма камалае стам означает: «Пожалуйста, приди и сядь на этот трон, который приготовлен для тебя». Это также сопровождается мудрой. Вот эта мудра, она означает «садись, пожалуйста!».
Теперь, если мы умеем совершать подношение Таре, то делаем его это подношение мандалы вместе с хвалой Таре и мантрой подношения. При желании всё это можно сделать в более развернутой форме. Если же вы хотите сразу перейти к сути, к истинному смыслу этой практики, то следует, обратившись к Таре с этим кратким призыванием, установить с ней связь. Ведь, в сущности, подношение это символ. Подношение делают не потому, что Тара голодна и мы должны поднести ей пищу или питье. Всё, что мы делаем, есть следствие нашего намерения и нашей привязанности. Если мы это понимаем, то понимаем также, что материальное подношение не главное. Сгавное сообщить Таре, в чем мы нуждаемся или думаем, что нуждаемся. Именно поэтому мы готовимся к получению мудрости. Если мы не установим связи, не подготовимся к получению мудрости, то ничего не получим. Дело не в том, что Тара не хочет передать нам мудрость, а в том, что такой возможности нет, если мы не установили с ней связь. Поэтому мы должны подготовиться к такой возможности и спеть хвалу. Это также называется молитвой и установлением связи. В результате мы сможем получить долю мудрости Тары.
Падма камалае стам  это нечто вроде приглашения сесть. Если к вам приходит гость, а вы
Итак, мы читаем молитву и, как я уже сказал, если вы знаете более развернутое призывание, то можете его прочитать. В противном случае можно прочитать более краткое призывание. Я уже не раз упоминал о нем и считаю его очень важным.
ОМ ДЖЕЦУНМА ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг

[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]

Я получил передачу этого призывания во сне, когда жил в Сиккиме. Из Тибета я уехал в 1958 году, а в начале 1959 года собирался вернуться обратно, потому что в Тибете стало опасно, а вся моя семья еще оставалась там. Потом я узнал, что мои родственники не могут выбраться оттуда и вряд ли смогут, потому что китайцы схватили моих отца и брата и посадили в тюрьму. Я решил вернуться и добрался до самой границы. Прежде чем сделать попытку проникнуть в Тибет, я неделю жил рядом с границей, потому что многие советовали мне хорошенько обдумать, стоит ли возвращаться. Там был один человек, тибетец, который состоял на службе у китайских властей. То был глубоко верующий человек, и я жил в его доме у границы. Он сказал мне, что если я надумаю вернуться, то он поможет мне благополучно перейти границу, но очень советовал хорошо подумать, прежде чем решиться на это. Он позволил мне пока пожить у него, чтобы посмотреть, какие известия придут из Тибета.
Я прожил у него несколько дней, и он попросил меня помолиться Таре и выполнить ее ритуал. Я так и сделал и больше недели выполнял в его доме ритуал Тары. После этого у меня было много снов, которые указывали: возвращаться в Тибет не стоит. Согласно новостям, которые доходили из Тибета., ситуация там всё ухудшалась. Таким образом, по прошествии недели я убедился, что мне лучше вернуться обратно в Сикким и пожить там еще какое-то время.
Я нашел себе работу и поэтому мог там жить. Через три или четыре месяца Далай-лама и многие тибетцы бежали из Тибета. Затем граница была закрыта и никаких вестей из Тибета больше не поступало. Я очень беспокоился, не зная, что случилось с моей семьей, живы ли мои близкие. Меня тревожила судьба не только моей семьи, но и всего Тибета. Тогда все пребывали в такой тревоге, что почти обезумели, совсем сошли с ума, как один знатный тибетец, живший неподалеку от меня. И я сам тогда был настолько выбит из колеи, что порой ночью не мог уснуть. Дело было не только в том, что я не мог спать: мне чудилось, что весь мир рушится и падает прямо на меня. Это было настолько скверное ощущение, что трудно было даже лежать в постели. Поскольку я был знаком с янтра-йогой, то знал, что в ней есть объяснение состояния перевозбуждения, которое может довести почти до безумия, и поскольку я был свидетелем того, как сошел с ума тот знатный человек, то понял, что и сам я, по-видимому, тоже близок к этому. Я постарался расслабиться и много занимался янтра-йогой, но, поскольку расстройство было очень тяжелым, оно не исчезло сразу.
Так, день за днем, я жил в тревоге, и в то время дважды увидел один и тот же сон. В этом сне я взбирался по горной дороге (много лет спустя я узнал ее, когда шел по ней, направляясь в Толу, что в Непале), намереваясь добраться до места, где был небольшой храм и очень почитаемая статуя Тары. Я хотел попасть туда, чтобы помолиться за свою семью. По дороге мне пришлось идти через лес, где было много диких зверей. Сначала я побаивался, но они меня не трогали, и я шел дальше. Потом я оказался в каком-то месте, где было много деревьев и цветущих кустов. Впоследствии, оказавшись в Непале, я увидел это место наяву Но во сне, проходя там, я встретил молодую девушку, которая рвала с куста цветы. Эта девушка подошла ко мне, дала мне цветок и спросила, куда я иду Я ответил, что иду в храм помолиться Таре, потому что очень беспокоюсь о своей семье и о том, что творится в Тибете. Девушка сказала: «Можешь не ходить в храм, лучше почитай вот эту молитву» и произнесла эти слова. Она повторила их несколько раз, так что я хорошо запомнил. Потом я стал повторять их вслед за девушкой и, повторяя, проснулся. Я проснулся оттого, что читал молитву, поэтому после пробуждения помнил ее очень хорошо. Я подумал, что, должно быть, она очень важна, и с тех пор всегда ее использую, особенно если не хватает времени, чтобы читать длинные призывания. Я считаю ее очень важной. Возможно, нигде не написано, что нужно делать такое призывание, но мне оно помогает. Может быть, для вас оно также окажется действенным. Поэтому я включил его в эту практику.
Как обычно, в начале стоит ОМ. Джецунма  это эпитет Тары, который означает «Досточтимая»>. Пагма означает нечто вроде «бодхисаттва, возвысившаяся над мирским уровнем». Паг означает «превзойти», а ма указывает на женский род. Говоря о Манджушри или Авалокитешваре, мы используем слово пагпсц Тару же, поскольку она женского рода, мы называем пагма, имея в виду тот же смысл. Дролма  одно из имен Тары. Дрол означает «пересекать, переходить», то есть переправляться через сансару. Итак, Дролма  эта та, кто помогает всем живым существам переправиться через сансару. Кье означает «ты», ла  «к», то есть мы обращаемся «к тебе», к Таре. Дудо означает «принимаю прибежище» или «выказываю свою преданность». Цева означает «сострадание», цгвэ  «состраданием». Къёнг означает «спасение». Всё вместе означает: «Тара, спаси нас своим состраданием от всех бед сансары». Смысл примерно таков. Это обращение почти как мантра. Оно составляет самую суть призывания. Его можно повторять три, семь или даже сто раз. Произносите его, как минимум, несколько раз.
Это первая строка. Последующие немного отличаются. Как правило, мы в любой практике обращаемся к гуру, дэва и дакини. Еще есть разные проявления охранителей, причем не обычных охранителей, а таких, как Экаджати и Рахула, то есть проявления просветленных существ. Есть и проявления, которые называются норлха. Нор означает «богатство», лха «божество». Имеются в виду божества вроде Арья-Джамбальг, их много. Если вы хотите стать богатым, состоятельным, то надо делать практику норлха. Другие проявления просветленных существ даруют спасение. Мы считаем Тару символом единства всех этих просветленных. Итак, мы произносим это призывание, каждый раз меняя начальные слова.
ОМ ДЖЕЦУНМА ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
ОМ ЛАМА КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
Молитва та же самая, изменяются только первые слова: Ом лама кунту вместо Ом Джеиунма. Лама означает «учитель», а кунту  «единство». Когда мы делаем гуру-йогу в духе Дзогчена, кунту означает, что все гуру, дэва и дакини объединяются. Кун означает «все», ту  «вместе». Это подобно тому, как в океане сливаются воедино воды озер, рек и морей. Итак, в образе Тары мы объединяем все передачи, всех учителей. Именно так мы делаем гуру-йогу в духе Дзогчена. Тара олицетворяет единство всех, о ком здесь идет речь, единство всех учителей, и к Таре я обращаю свою молитву
ОМ ЙИДАМ КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
Йидам  это все херуки, проявления самбхогакаи. Йидамы могут быть как мужского, так и женского рода. Тара олицетворяет единство всех проявлений самбхогакаи.
ОМ КАнДрО КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
Это означает единство всех дакини, например дакини Сингхамукхи, Сангва Йеше, Ваджрайогини и других. Все они объединяются в образе Тары.
ОМ ЧОКЬЁНг КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
Это означает единство всех охранителей проявлений просветленных существ. Чокъёнг  это так называемые охранители, наделенные мудростью. Местные, или мирские, охранители не являются просветленными существами они могут обладать определенными способностями, однако всё еще пребывают в сансаре. Ведь есть много божеств, которые всё еще находятся на мирском уровне. Даже если они живут многие тысячи лет, под конец жизни они всё равно находятся в сансаре, а сансара не бывает без недостатков. Было бы неверно называть этих божеств божествами, наделенными мудростью. Божества наделенные мудростью, это существа, достигшие полной реализации. Они относятся к уровню дхармакаи. Поскольку дхармакая обладает бесконечной мудростью и имеет много возможностей проявляться в соответствии с потребностями, то все такие проявления называются проявлениями, наделенными мудростью. Очень важно это четко различать. В буддийских учениях это считается очень важным. Например, когда мы принимаем обеты прибежища, в них говорится, что не следует принимать прибежище в мирских богах. Кто эти мирские боги? Они не являются божествами, наделенными мудростью. Если мы примем прибежище в таких богах, то получится, что те, от кого мы ожидаем спасения, сами еще пребывают в сансаре. Если мы примем прибежище в тех, кто всё еще находится в сансаре, они не смогут вывести вас за ее пределы. Вот почему говорится, что не следует принимать прибежище в таких существах. Но учение Дзогчен не ставит для вас подобных ограничений. Вы объединяете всё, что может способствовать вашему пониманию. Но здесь нужно объединять только просветленных охранителей.
ОМ НОРЛХА КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
И среди норлха тоже есть и божества, наделенные мудростью, и мирские божества. Здесь мы говорим не о мирских божествах, а о просветленных божествах, единство которых мы и должны себе представлять. Почему нужно объединять и их? Потому что мы часто нуждаемся в самых разных вещах. Бывает, что у нас нет работы, мы ищем ее и не можем найти или сидим без денег. Иногда люди не знают, что им делать, и приходят в отчаяние, Если с вами происходит нечто подобное, если вы в отчаянии, то помолитесь Таре, и это может дать хороший результат. В этом случае полезно понимать, что Тара есть единство всех норлха. Норлха это божества богатства. В Тантре все просветленные норлха связаны с Ратнасамбхавой, который находится в южном направлении мандалы и имеет желтый цвет, а желтый цвет связан с богатством. Конечно, это вещь относительная, она не является главной целью практики. Главная ваша цель достичь реализации. Но если у вас нет времени для практики, потому что нужно работать, добывать средства к существованию, это становится препятствием. Так что, как видите, в сиддхи богатства нет ничего дурного. Но если вместо реализации вы будете помышлять только о богатстве, то это станет дурным намерением, а это уже нехорошо. Вы должны осознавать это, когда произносите слова бодхичитты. Не следует отказываться от таких сиддхи, считая их слишком земными. Если мы живем в миру, то почему бы нам не иметь и эти мирские сиддхи? Все относительно. Итак, в данном случае Тара символизирует всё сто, о чем здесь говорилось> и, когда мы делаем это призывание, оно может возыметь действие и принести нам такие сиддхи.
ОМ КЬЯБНЭ КУНТУ ПАГМА ДрОЛМА КЬЕЛА
ДУДО ЦЕВЭ КЬЁНг
Это означает единство всех проявлений, которые дают спасение. Все они объединяются в этой мудрости. Если мы сделаем призывание именно так, оно может принести больше пользы.
Если вы хотите получить большую пользу, в этом месте можно добавлять другие практики. Если вы хотите их добавить, это нужно сделать именно здесь. Таково это призывание.
После него, чтобы привести мудрость в действие, мы произносим такую мантру:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Это общая мантра Зеленой Тары. Вообще, наиболее известные проявления Тары это Зеленая Тара и Белая Тара. Белая Тара считается особенно важной для долгой жизни. Зеленая же Тара больше связана с действием семейства Карма. В мандале пяти дхьяни-будд она занимает северное положение. Зеленый цвет также символизирует воздух. Воздух это то, что перемещается очень быстро. Считается, что Тара обладает способностью пробуждать мудрость всех просветленных существ. Кроме того, мудрость Тары считается очень быстродействующей. Если связывать Тару с различными сиддхи, то есть Желтая Тара, Красная Тара и другие. Но наиболее важная форма Тары, практику которой мы делаем чаще всего, это Зеленая Тара.
Сохраняя присутствие ее образа и повторяя мантру, мы устанавливаем с ней связь. С самого начала мы представляем Тару перед собой, сочетая это с присутствием слога ТАМ в своем сердечном центре. Обычно, выполняя гуру-йогу, мы произносим А и проявление происходит благодаря звуку А. Здесь же визуализация Тары может осуществляться со звуком ТАМ.
ТАМ это слог, который символизирует наше изначальное состояние и потенциальность. Затем, представляя, что из слога ТАМ исходят лучи света, мы посредством этого света устанавливаем связь с Тарой и просим ее даровать нам мудрость. Если мы умеем это выполнять, то лучше поступать
именно так, потому что это возымеет большую силу. Или же можно с глубоким чувством преданности повторять мантру. Так мы готовимся к получению мудрости. Итак, мы повторяем как можно большее количество раз эту мантру:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА
Повторив эту мантру несколько сот раз, мы произносим следующее краткое призывание:
ДЖЕЦУН ПАГМА ДрОЛМА КЬЕ КЬЕННО
ДЖИГ ТАНг ДУГНгАЛ КУНЛЭ КЬЯБДУ СОЛ
Эти слова принадлежат Атише, знаменитому учителю, основателю школы кадампа, прибывшему в Тибет из Индии. Одной из его опор, или главных практик, была Зеленая Тара. Если вы будете в Лхасе, побывайте также в городке под названием Джишод. Там находится храм, где много больших статуй Тары в человеческий рост, очень древних и очень красивых. Весь этот храм был построен Атишей, и говорят, что многие статуи он привез из Индии. К счастью, храм Атиши не был разрушен во время культурной революции. Центральное правительство взяло под охрану Поталу и некоторые другие монастыри, в том числе и этот маленький храм. Когда я в последний раз был в Тибете, я посетил этот храм, и тогда все эти прекрасные статуи Тары по-прежнему находились в нем. Это место, где бывал Атиша, а поскольку Атиша великий учитель, то считается, что эта практика Тары очень тесно связана с ним. Вот почему это короткое призывание, автором которого является Атиша, используется очень часто.
Понять, что оно означает, совсем нетрудно. Джецун  это Джеиунма, титул или имя Ткры. Пагма Дролмаэто Арья-Тара. Къе  означает «к тебе», то есть мы обращаемся к Таре. Къен означает «знать» или «понимать». В тибетском языке более общепринятое слово шепа, что означает «понимать», «постигать». Къен  вежливая форма от шепа. Къе къен означает «Тара, знай!». В обычной речи мы бы употребили глагол шепа.
У нас есть затруднение, а поскольку Тара обладает бесконечной мудростью и дала обет, мы можем обратиться к ней за помощью. Именно поэтому мы обращаемся к ней именно так. Слово кьенноочень часто используется в гypy-йоге, особенно в школе карма-кагью, которую возглавляет Кармапа. Есть очень важная мантра-призывание: Кармапа кьенно! Как вы знаете, Кармапами называют всех Кармап от первого до последнего. Кьенно означает «знай». То есть мы говорим приблизительно следующее: «Кармапа, постарайся понять, постарайся понять!». Последователи Кармапы постоянно повторяют эти слова: «Постарайся понять, постарайся понять!». Почему? Потому что у них есть трудности или им нужна передача, или им нужна реализация это способ установить связь. Эта мантра стала очень известной среди последователей школы кагью, особенно в традиции карма-кагью. Таким же образом призывают и других учителей, например, Оргьен кьенно! Оргьен  это гуру Падмасамбхава. В Тибете можно встретить такие надписи, выбитые на камнях. Вблизи гелугпинского монастыря можно встретить надписи Цонгкапа кьенно!  это означает: «Цонгкапа, пойми меня!». Это значит, что вы обращаетесь к Цонгкапе.
ДЖИГ ТАНг ДУГНгАЛ КУНЛЭ КЬЯБДУ СОЛ
Пo-тибетски джиг значит «страх». У нас много разных страхов больших, средних, маленьких любого масштаба. Некоторые из них мы осознаём, некоторые нет, но самый большой страх это страх сансары. Каждый день мы сталкиваемся с множеством проблем. Танг  это союз «и». Дугнгал означает «страдание». Кун «всё», то есть «все страдания и все страхи». Лэ  «из», «от», то есть вместе это значит «от всех страданий и всех страхов». Кьяб  «спасать», а сол «я прошу». Итак, общий смысл таков: «Прошу, спаси меня от всех страданий и всех страхов». Если мы обращаемся к кому-то с молитвой, то для этого должна быть причина. Причина, скорее всего, связана со страданием либо страхом, и мы просим избавления от них. Если иметь в виду более глубокий смысл, то страх сансары подразумевает, что необходимо обрести реализацию.
Если же не брать так глубоко, то можно вспомнить много связанных с Тарой историй, когда люди обращались к ней с мольбой и благодаря этому умудрялись выйти из тюрьмы.
Моя старшая сестра рассказала мне такой случай. Она провела три года в тюрьме в Восточном Тибете. Сначала ей не разрешали выходить наружу. Она рассказывала, что в тот период только и делала, что практику Тиры. Через некоторое время в настроениях китайского начальства что-то переменилось и сестре велели ухаживать за свиньями ей дали семь свиней. Далеко уходить ей не разрешалось: она всегда должна была быть на виду и под надзором. Эти семь свиней ей дали для разведения, но корм для них она должна была добывать сама. За кормом ей приходилось ходить на солдатские и офицерские кухни. Китайцы выбрасывали много еды в отходы. Сестре удалось получить у свиней приплод, их становилось всё больше. Чем больше становилось свиней, тем большую свободу ей предоставляли, потому что нужно было добывать всё больше корма. Так, после трех лет заключения, последний год она провела уже не взаперти. Как считала сестра, всё это произошло благодаря помощи Тары. Это один пример.
У моей сестры была подруга, которую посадили в тюрьму и заперли в камере. Она молилась Таре, повторяя ее мантру, и вот спустя некоторое время ей показалось, что дверь не заперта. Но в тюрьме, конечно, не принято оставлять двери незапертыми. Однажды ночью женщина тихонько подошла к двери и осторожно тронула ее. Едва она коснулась двери, как та открылась. Ей удалось бежать, и в конце концов она добралась до Индии. Это другой пример. Такие вещи случаются. Какая причина побудила женщин молиться? Страх. Может быть, они боялись, что китайцы будут их пытать. Из-за этого страха они просили Тару помочь им.
Итак, вы повторяете мантру, представляете присутствие Тары, произносите эти слова и устанавливаете связь. Это очень, очень полезно.
После этого вы повторяете мантру :
ТАРЕ!
Это очень короткая и очень важная мантра для установления связи. «Таре!» настойчивое призывание Тары. Повторяйте его несколько сот раз. Делать это нужно не отвлекаясь, а представляя, что вы общаетесь с Тарой, так можно получить хороший результат.
ТАМ
До сих пор практика представляла собой нечто вроде подношения Таре, теперь же нужно стать едиными с Тарой. Для этого мы произносим ТАМ. Когда мы делаем практику Тары Адзома Другпа, мы не только представляем Тару перед собой и делаем призывания, но в конце сами тоже проявляемся в облике Тары. Это означает, что Ткра становится путем и благодаря этому мы достигаем реализации. Помните, в практике чод, когда мы делаем гypy-йогу Мачиг Лабдрон и произносим Ом Мачигмала солвандеб и т. д., заключительные слова Ма юмчен копанг тобпар тог означают, что мы «постигаем Великую Мать», в этот момент мы объединяемся с Мачиг Лабдрон. Это означает, что Мачиг Лабдрон становится путем и в этом состоянии мы обретаем реализацию. Так же и здесь, в практике Тары: Тара становится путем, поэтому мы сами проявляемся в облике Тары. Мы естественно объединяемся с этим проявлением и становимся им. Теперь мы ощущаем себя Зеленой Тарой с зеленым слогом ТАМ в центре своего проявления. При желании вокруг ТАМ можно представлять мантру
Это можно делать двумя способами. Как правило, большинство практик Тары относится к системе Йога-тантры. В этом случае ТАМ находится в центре, а вокруг него, как на лепестках цветка, расположены слоги мантры. Если же мы выполняем практику в соответствии с системой Ану-йоги, мантра вращается, как в практике Сингхамукхи. Это две разные системы. Если вы делаете практику Тары по методу Адзома Другпа, то есть в духе Ану-йоги, то можете представлять, что мантра движется, вращается. Но в Йога-тантре обычно так не делают.
Итак, сохраняя присутствие ТАМ, вы повторяете мантру:
ОМ ТАРЕ ТАМ СВАХА
Повторяйте ее многократно, сохраняя ясное присутствие слога ТАМ в центре своего собственного проявления. Это сущностная мантра.
Если вы хотите выполнить ритрит по практике Тары, то из терма Адзома Другпы уже знаете, как выполнять преображение в Тару. При желании можете делать его именно таким способом. Но если вам трудно использовать так много слов, чтобы установить связь с Тарой, то вполне можно делать так, как указано здесь.
Такой тун выполнить легко, это не займет много времени. Если вы делаете ритрит, то важно, произнося мантру, представлять ТАМ в центре проявления, в которое вы преобразились. Важно представлять, что мантра вращается против часовой стрелки, тогда ее действие будет сильнее. Этот метод практики связан с Ану-йогой. Вы можете его применять. Если вы произносите мантру многократно, можно выполнять тронду. Из слога ТАМ во всех направлениях расходятся бесчисленные лучи света, приглашая всю силу и мудрость всех просветленных; получая весь этот свет обратно, вы объединяете его с собой. Это называется тронду  можете выполнять его, когда повторяете мантру. Если этого не делать, а просто повторять мантру, можно быстро устать, так что тронду это еще и средство против усталости. Кроме того, продолжая представлять вращение мантры, время от времени то сосредоточивайтесь на слоге, то делайте тронду или из слога в сердце, или из вращающейся мантры. Если так делать, то мантра тоже становится более действенной. Мантра должна вращаться точно так же, как в практиках дакини: если вы представляете ее вращающейся, то вращение происходит против часовой стрелки и буквы смотрят внутрь, потому что это общее правило для всех женских проявлений. Но если это мантра в виде мандалы, как в системе Крия-тантры, то ее нужно представлять на лепестках. Все буквы расположены на лепестках и не движутся. Когда вы выполняете практику Авалокитешвары согласно системе Йога-тантры, со слогом ХРИ в центре, то шесть слогов ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ расположены на шести лепестках, но для мантры Тары  ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА лепестков нужно больше. В этом случае слоги не обращены лицом внутрь, а лежат, как на мандале. Но такую визуализацию выполнять необязательно, потому что эта практика связана с Ану-йогой. Поэтому можно визуализировать всё мгновенно. Если выполнять визуализацию именно так, она дает хороший результат.
После этого следует мантра Белой Тары. При желании можете преобразиться в Белую Тару, а можно продолжать практику в облике Зеленой Тары. Независимо от того, проявляемся ли мы как Белая или как Зеленая Тара, повторяя мантру долгой жизни, нужно делать тронду, распространение и вбирание света. Мы испускаем его из слога ТАМ. Если вы сохраняете присутствие мантры вокруг слога ТАМ, то из ТАМ распространяются бесчисленные лучи света, приглашая все мудрости долгой жизни и процветание, и они в виде разноцветных лучей входят в нас и растворяются в нас, в нашем проявлении. Так наше состояние наделяется силой. Сохраняя присутствие тронду, мы произносим мантру:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ
МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СВАХА
Это мантра Белой Тары. В традиции сакья есть очень важная форма Белой Тары, которая называется Осер Трут. Осер означает «лучи», труг  «шесть», то есть всё вместе «шесть видов лучей». Это означает разные методы выполнения тронду с белым, желтым, красным светом, со светом всех цветов радуги, для получения различных сиддхи. Главное сиддхи - это полная реализация. Есть сиддхи семейства Ваджра, достигаемое очищением белым светом; семейства Ратна, богатства, желтым светом; семейства Падма, могущества, красным светом; и семейства Карма, действия, особенно гневного действия, зеленым светом. Итак, мы получаем все эти сиддхи благодаря лучам света соответствующих цветов и все они входят в нас. Выполняя тронду, вы можете всё это представлять. Повторяйте эту мантру как можно больше раз.
Закончив, произносите следующее призывание. Слова этого призывания используют во всех школах. Первоисточником их являются сутры. Первые две строки таковы:
ЧИМЕ ЦЕЙИ ПАЛЛА ЛОНгЧО ЧИНг
РИГПЭЙ ЛО ТАНг НАМЧО ШЕРАБ ТАНг
Чиме означает «бессмертие». Це  «продолжительность жизни». Йи  частица родительного падежа. Цейи означает «долголетия». Пал означает «слава». Лонг «радость», а лонгчо  глагол «радоваться». В тибетском языке, если ударение в слове падает на первый слог, это глагол. Если ударение падает на второй слог, то это существительное. Итак, всё вместе означает «наслаждаться радостью бессмертия или долгой жизни». Чинг  союз. Ригпэй означает «знание изначального состояния», но в обычном смысле и в Сутре это слово означает «способность к пониманию». Ло это тоже «способность к пониманию». Итак, общий смысл «способность к пониманию и знанию всего». Это сиддхи, которое нам очень пригодилось бы: ведь если мы его не имеем, нам приходится учиться много лет. Когда нужно прочитать книгу, мы читаем ее страница за страницей. Если же мы обладаем ригпэй ло  высшей способностью к пониманию, то можно пойти в библиотеку, провести там в состоянии созерцания несколько часов и узнать всё, что написано в книгах, чтение которых отняло бы у нас массу времени. Вот что значит эта способность  ригпэй ло. В Тибете некоторые перерожденцы обладают ригпэй ло. Но всё не так просто. Нельзя сказать, что они рождаются, обладая полной способностью к пониманию» и им не нужно ничему учиться. Ведь человек рождается младенцем, которому нелегко запомнить все на свете. Но если в его природе имеется способность ригпэй ло, то, после того как некие вторичные причины ее пробудят, ему уже не придется, как другим людям, тратить на чтение и учебу многие годы. Возможно, поучившись некоторое время у какого-нибудь наставника, он познает всё в совершенстве.
Например, мой наставник Кангкар Ринпоче был учителем школы кагьюпа, а также наставником Гьялва Кармапы. Я получил от него передачи многих учений. Он жил на горе Кангкар в Восточном Тибете. Канг означает «снег», а кар  «белый». Это очень высокая гора на границе Восточного Тибета; на этой горе был его монастырь, и он там жил. Прежний Кангкар Ринпоче, предшественник моего учителя, был великим практиком, но ученым он не был. Он приложил к учебе много стараний, но она давалась ему с таким трудом, что он оставил это дело, сказав, что лучше займется какой-нибудь практикой. После этого он стал много раз в день читать тантру Манджушри. Он говорил: «Я родился таким невеждой, что у меня нет способностей к учебе. Она дается мне с великим трудом, и я хочу подготовиться, чтобы в будущем, в следующем рождении, быть умнее». Для этого он каждый день повторял тантру Манджушри много раз: как минимум три раза, а если была возможность, то и семь. Тантра Манджушри не такая уж короткая. Чтобы прочесть ее, требуется много времени. И говорят, что именно поэтому следующий Кангкар Ринпоче был очень умным. Рассказывают, что еще совсем маленьким он учился очень легко. Когда он приехал из своей провинции в Восточный Тйбет, в провинцию Дерге, откуда я родом, в то время при монастыре Дзогчен в Восточном Тибете существовало отделение буддийской философии. Оно называлось Шрисинг, в честь учителя Шрисингхи. Там был еще один великий учитель по имени Женга Ринпоче, великий ученый и великий практик Дзогчена, и Кангкар Ринпоче стал у него учиться. У Женга Ринпоче было много хороших учеников, но Кангкар Ринпоче входил в число трех самых лучших. Кангкару Ринпоче не пришлось учиться у него много лет, как другим. Гдe учились по восемь лет, а Кангкар Ринпоче прожил у него чуть больше года, и этого оказалось достаточно, чтобы стать одним из лучших учеников. В изучении философии он считался поистине выдающимся учеником. В Китае коммунисты основали Буддийскую ассоциацию, президентом которой был избран великий ученый и учитель школы гелугпа геше Шераб. Его уже нет в живых. При жизни он написал много книг и считался одним из величайших гелугпинских ученых своего времени. Он не часто признавал других великими учеными, особенно если они не принадлежали к школе гелугпа. Они с Кангкаром Ринпоче несколько раз встречались в Тибете, а до того обменивались письмами.
Бывая у Кангкара Ринпоче, я видел у него много писем от геше Шераба. Когда состоялась их встреча, геше Шераб очень высоко оценил Кангкара Ринпоче и назвал его выдающимся ученым. Итак, ригпэй ло значит, что человек обладает такой способностью. Намчо означает «способность». Это способность шераб, «мудрости», и она может проявляться по-разному. Две последние строки звучат так:
СИ ТАНг ШИВЭЙ ПАЛЧЖОР КАНгЛАГПА
ДЕ КУН ЛХУНКЬИ Т^УБПЭЙ ТрАШИ ШОГ
Танг это союз «и». Си «бытие». Здесь оно подразумевает мирские вещи, а мирская жизнь отличается большим разнообразием. Например, если иметь в виду деньги, то это богатство или это может быть умение чего-то добиваться, или искусство в политике, или мастерство в работе. Всё это нельзя отнести к высшим сиддхи, но эти мирские сиддхи тоже необходимо иметь. Именно для этого люди много лет осваивают свою профессию. Так что это слово подразумевает очень много разных вещей мирского измерения. Шива означает «состояние покоя». «Покой» это состояние, которое вне всего мирского.
Войти в состояние созерцания или обрести полную реализацию всё это называется шивси Вообще же, эти два слова: си и ши  также значат «сансара и нирвана». То есть здесь подразумевается получение всего, что есть в сансаре и нирване.
Пал означает «слава», а также «процветание». Чжореа означает «изобилие» изобилие мудрости, денег и тому подобного, а также знания. Если вы захотите написать книгу, то вам понадобится изобилие знания, иначе можно написать такое, что только осрамишься. Вот что подразумевается под чжор. В современном языке тшлчжор означает «экономика». Не думайте, что здесь оно тоже означает «экономика», здесь как раз имеется в виду процветание и изобилие. Канглагпа означает «всё, что только есть», то есть всё, что подразумевается под процветанием и изобилием в относительном аспекте сансары и нирваны.
Де кун означает «всё это». Лхункьи труб означает «совершенное». Смысл в том, что не нужно бороться и чем-то жертвовать ради обретения всего того, о чем мы говорили, оно возникает само собой. Вот что имеется в виду под лхункъи трубпэй траши шог. Траши означает «счастье». Троши шог  это пожелание обрести счастье.
Таково это благопожелание. Оно очень часто используется, когда вы делаете практику долгой жизни. В конце призывания мы объединяем всё это в созерцании, как это делается в практиках, выполняемых в духе Дзогчена. Для этого мы поем Песню Ваджры. Затем мы посвящаем заслуги. Так выполняется эта практика.
ОМ ДхАРЕ ДхАРЕ БхАНДхАРЕ СВАХА ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДхИ СИДЦхИ ПхАЛА ПхАЛА а А ХА IIIA СА МА МАМАКОЛИНг САМАНТА

Объяснение мантр действия
Чтобы использовать мантры действия, прежде всего нужно выполнить практику основной мантры. Мантры действия можно использовать после выполнения недельного ритрита, посвященному мантре Тары. Это первое условие. Второе условие: вы не должны использовать эти мантры кому-то во вред. Все мы склонны к эгоизму и вечно думаем о собственной пользе, но, прибегая к этим мантрам, необходимо всегда руководствоваться благим намерением. А благое намерение это благо учения или благо других. Третье условие: эти мантры следует хранить в тайне. В наше время можно найти много книг, в которых напечатаны эти мантры действия, но передача и книга две разные вещи. Если вы получили передачу мантры и используете ее, то можете получить результат ее действия, если же вы просто прочитали ее в книге, то не получите ничего. Так что здесь есть большая разница. В данном случае вы тоже принимаете обязательство хранить мантры в тайне, особенно эти мантры действия. Как правило, мантры действия не дают всем подряд, но я всё же дам передачу, а те из вас, кто выполнит по меньшей мере недельную практику основной мантры, смогут при необходимости их использовать.
У Тары есть много мантр действия. Ставные из них связаны с двадцать одним проявлением Тары. Есть двадцать одно главное проявление Тары, и у каждого из проявлений есть своя функция, связанная с действием. Есть одно главное действие и множество второстепенных, которые следует знать. Это похоже на ключ, и сейчас я расскажу, для чего эти мантры предназначены.
Это учение принадлежит к кругу учений, носящих название ньингтиг. Данная практика Тары относится к Лонгчен нъинтиг, но встречается и в других циклах учений»
Мантра предназначена для получения мудрости, а когда мы получаем мудрость, это также способствует некоторому развитию ясности, так что мы можем понять значение мантры. В данном случае нужно добавлять эти мантры к основной мантре: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ...
1. Первую мантру используют, если хотят развить в себе чувство сострадания. Разумеется, его не разовьешь только читая мантру: чтобы развить сострадание, необходимо иметь главное понимание, но эта мантра тоже очень помогает
2. Вторую мантру используют, если хотят развить умственные способности, но не для того, чтобы стать хитрее, а чтобы лучше понимать смысл учения и лучше разбираться в собственной ситуации. Вы становитесь умнее и внимательнее, и тогда вам становится легче учиться и получать знания. Это тоже очень полезно.
3. Третьей мантрой пользуются, чтобы увеличить заслуги, удачу и способности.
4. Эта мантра служит для долголетия и укрепления процветания.
5. Эта мантра для завоевания (вангду). Порой оно тоже необходимо. Это подразумевает и обретение способности, овладение ею. Всегда есть много такого, что нужно завоевывать. В практике дакини есть дакини по имени Курукулле, она красного цвета, а красный цвет символизирует силу. Курукулле проявление Тары, которому свойственно именно такое действие. Поэтому, когда в таком действии возникает необходимость, следует добавлять данную мантру. Многие, желая побеждать людей, проявляют интерес к практике
Курукулле и посвящают практике этой мантры много времени. Но здесь необходимо соблюдать осторожность: если слишком сосредоточиться на этой практике, можно создать много осложнений, а в этом нет ничего хорошего. Если же вы выполните основную практику Тары, а потом добавите мантру действия, никаких осложнений не будет. Поэтому не нужно набрасываться на эти мантры и практиковать только их: ведь если вы не способны ре1улировать их действие, можно заработать расстройство нервной системы. Завоевать можно очень многое и не всегда только хорошее, вот почему люди наживают себе неприятности.
6. Эту мантру используют, чтобы избавиться от вредных воздействий (дон). Есть много болезней, насылаемых разными существами. Кроме того, внешние энергии могут вызвать расстройство нашей собственной энергии. Мы используем эту мантру, чтобы упорядочить свою энергию и избавиться от подобных воздействий.
7. Есть еще одна мантра действия на тот случай, если возникнут напасти вроде бури или молнии или, например, если мы окажемся в гуще сражения. Сталкиваясь с такими трудностями, мы используем эту мантру, чтобы их преодолеть.
8. Порой, хотя мы ведем себя тихо и миролюбиво и никого не обижаем, появляется много враждебно настроенных людей, которые не дают нам покоя. Бороться с ними не нужно, но необходимо как-то оградить себя от них. Чтобы решить такую проблему, мы используем эту мантру.
9. Эта мантра нужна для преодоления любых страхов, которые могут возникнуть. В практике Тары упоминаются восемь или шестнадцать разновидностей страха, но в таком анализе нет необходимости. Даже если вы не знакомы с этой классификацией, можете использовать эту мантру, чтобы победить все разновидности страха.
10. Есть еще одна мантра, помогающая завоевать то, в чем мы нуждаемся. Иногда возникает много препятствий, мешающих нам достичь успеха в делах, и в таких случаях мы используем эту мантру Ее можно использовать и тогда, когда нужно одержать какую-то победу, потому что иногда, не одержав победы, невозможно достичь успеха.
11. Эта мантра помогает преодолеть бедность и лишения. У людей часто бывают такие невзгоды, и, чтобы справиться с ними, можно использовать эту мантру. Есть дакини по имени Норчжинма, и любой ритуал для обретения богатства всегда связан с этой дакини. Норчжинма это тоже проявление Тары, поэтому мантра здесь почти такая же, как и мантра Норчжинмы.
12. Эта мантра используется на благо страны, в которой мы живем, а также чтобы увеличить процветание рода. Бывает, что в семье нет детей. Часто люди, которые хотят детей, но не имеют, много молятся Таре. Очень важной считаются хвалы, обращенные к двадцати одному проявлению Тары, но ко всем этим хвалам нужно добавлять и эту особую мантру.
13. Эту мантру используют, если возникает необходимость бороться с кем-то или с чем-то, такие ситуации действительно возникают часто. Пословица гласит: там, где есть глубокое учение, есть и сильные демоны. Гдe добро, там и зло, и, если даже вам не нужно вступать с ним в бой, вы всегда сталкиваетесь с подобными затруднениями. Поэтому часто приходится их решать и преодолевать. В подобных случаях нужно читать эту мантру
14. Если вы ощущаете враждебность и вредоносные воздействия восьми классов существ и не только их, но и любые другие вредные воздействия, используйте эту мантру, чтобы от них избавиться.
15. Следующая мантра для тех, кто хочет использовать мантру, чтобы очистить или преодолеть препятствия или неблагоприятную карму и всё, что мешает реализации и благим делам. Ведь делая что-то хорошее, мы всегда сталкиваемся с множеством препятствий. Когда они возникают, нужно не падать духом, а что-то делать, чтобы их преодолеть. Нужно расслабиться, и тогда успех несомненно придет. В таких случаях мы используем эту мантру.
16. Иногда люди чувствуют, что над ними тяготеет проклятие, и виной тому могут быть не только люди, но и могущественные создания, принадлежащие к другим разрядам существ. Есть множество проклятий, называемых че, которые насылают не только люди, но и любые другие существа. Если мы вызовем недовольство какого-то существа, то легко можем получить такое проклятие. Сильный практик, владеющий магическими ритуалами, тоже может наслать на нас проклятие. Это не пустые слова на Западе такое явление очень распространено и многие люди в него верят Такие вещи причиняют вред, потому люди в них и верят. Это не значит, что нужно отчаиваться, просто необходимо избавиться от такого вредного влияния. Вот мантра, которую следует использовать.
17. Используйте эту мантру, когда находитесь в пути. В Тибете, путешествуя, мы всегда боялись грабителей, и даже если здесь разбойников нет, от воров мы не избавлены, поэтому важно уберечь себя от них. Даже если мы сами не делаем ничего плохого, часто возникает множество врагов. Пусть даже мы не считаем их врагами, они настроены враждебно и докучают нам. Чтобы защитить себя от подобных неприятностей, используют эту мантру
18. Следующая мантра для избавления от всех неприятностей, связанных с ядами. Иногда отравой может стать еда, воздух или спиртное. Чтобы очистить все это или уберечь себя от отравы, используют эту мантру.
19. Иногда можно получить дурное предзнаменование например знак, предвещающий смерть или неудачу, или увидеть страшный сон. Сами сны не несут вредных воздействий, но предупреждают нас о них. Чтобы преодолеть эти воздействия, нужно использовать такую мантру.
20* Некоторые люди много болеют: по меньшей мере, они вечно простужаются или подхватывают грипп, поэтому для защиты от болезней, особенно заразных, следует использовать эту мантру.
21. Теперь последняя мантра. Она служит для помощи больным, потому что, когда человек болеет, его защитная энергия часто бывает ослаблена. Эта мантра используется для усиления защитной энергии. Особенно ее используют для помощи другим, но можно использовать и для того, чтобы помочь самому себе. Когда ощущается недостаток защитной энергии, тибетцы говорят, что недостает леи Ла часто переводят как «душа», но по-настоящему это значит «жизненная сила». Если ее недостает, это не значит, что человек сразу умирает. Даже совсем не имея ла, можно прожить несколько лет, но человек очень слабеет физически и отсутствие ла можно увидеть даже по его лицу. Лицо становится очень бледным и производит впечатление, будто человек месяц не ел ни капли масла. Это признак отсутствия ла. Чтобы вернуть ла, можно использовать практику долгой жизни, есть также ритуалы для призывания ла, которые называются ладу. При необходимости их нужно выполнять, но если вы практик, то для укрепления защитной энергии можно использовать эту мантру.
Есть женское божество Марице, тоже проявление Тары, и есть мантра этого божества, которую нужно читать утром, на восходе солнца. Представляйте, что когда солнце восходит, это проявление Марице. Это божество восседает на лунном диске, опираясь спиной на солнечный, и освещает всё вокруг. Когда солнце восходит, представьте, что его лучи несут в себе энергию Марице и рассеивают все дурное, символизируемое тьмой. С таким присутствием читайте мантру Марице: ОМ МАРИЦЕЕ МУМ СВАХА. Говорят, что это помогает избавиться 'от всех вредных воздействий, во всяком случае, на этот день. В наше время, когда часто случаются всевозможные катастрофы, я особенно прошу вас читать в пути эту мантру. Она считается очень важной, особенно для защиты в пути. Но вас может спасти не только мантра нужно немножко думать и сохранять осознанность, иначе очень легко попасть в аварию. Как я всегда говорю, в окружении всех этих неблагоприятных обстоятельств мы как свеча на ветру. Помните, что, путешествуя или что-то делая, необходимо немного заботиться о своей защите. Итак, эта последняя мантра та же самая, что и мантра Марице, и она очень полезна.
Такова двадцать одна мантра действия. Если вы уже выполнили практику основной мантры, то, чтобы использовать мантры действия, каждый раз нужно сначала повторять основную мантру, а уже потом повторять ту или иную мантру действия столько, сколько захотите.
Короче говоря, вы делаете обычную практику Тары, проявляетесь как Тара и повторяете нужное число раз ОМ ТАРЕ ТАМ СВАХА, а затем, сохраняя это присутствие, читаете одну из мантр действия, которые всегда начинаются с ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ...
Хочу сказать вам, что в первый раз я получил эту передачу от своего дяди, который обрел Тело Света, а во второй от Аю Кандро, так что у меня есть две такие передачи. Линия связана с обоими этими учителями. Получая передачу, нужно знать ее источник, откуда происходит учение.





ПРАКТИКА
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть картинку ]
Йога Арья-Тары
(Транслитерация Чогьяла Намкая Норбу)
А
ОМ
Е НО SHUDDHE SHUDDHE
YAM НО SHUDDHE SHUDDHE
ВАМ НО SHUDDHE SHUDDHE
RAM НО SHUDDHE SHUDDHE
LAM HO SHUDDHE SHUDDHE
E YAM BAM RAM LAM
SHUDDHE SHODHANAYE SVAHA

A

NAMO GURU BHYA
NAMO DHEVA BHYA
NAMO DHAKKINI BHYA

OM GURU ARYATARA SAPARIVARA
VAJRA SAMAYA JA
PADMA KAMALAYE STAM

OM JEZUNMA PAGMA DROLMA
KYEDLA DODDO ZEVAS GYON

OM LAMA GUNDUS PAGMA DROLMA
KYEDLA DUDDO ZEVAS GYON

OM YIDAM GUNDUS PAGMA DROLMA
KYEDLA DUDDO ZEVAS GYON

OM KADRO GUNDUS PAGMA DROLMA
KYEDLA DUDDO ZEVAS GYON

OM QOSGYON GUNDOS PAGMA DOLMA
KYEDLA DUDDO ZEVAS GYON

OM NORLHA GUNDUS PAGMA DROLMA
KYEDLA DODDO ZEVAS GYON

OM GYABNAS GUNDUS PAGMA DROLMA
KYEDLA DUDDO ZEVAS GYON

OM TARE TUTTARE TURE SVAHA

JEZUN PAGMA DROLMA KYED KYENNO
JIG DAN DUNGAL GUNLAS GYABDU SOL

TARE

TAM

OM TARE TAM SVAHA

OM TARE TUTTARE TURE SVAHA

OM TARE TUTTARE TURE MAMA
AYUR PUNYE JNANA PUSHTIM KURU SVAHA

QIMED CEYI BALLA LONJYOD JIN
RIGBAI LO DAN NAMJYOD XESRAB DAN
SI DAN XIVAI BALJYOR GAN LAGBA
DE GUN LHUNGYIS DRUBBAI DRAXIS XOG

EMAKIRIKIRI
MASHTAVALIVALI
SAMITASURUSURU
KUTALIMASUMASU
EKARASULIBHATAYAI
CIKIRABHULIBHATAYAI
SAMUNTACARYASUGHAYAI
BHETASANABHYAKULAYE
SAKARIDHUKHANA
MATARIVAITANA
PARALIHISANA
MAKARTAKELANAM
SAMBHARATAMEKHACANTAPA
SURYABHATAREPASHANAPA
RANABHYATISAGHURALAPA
MASMINSAGULITAYAPA
GHURAGHURA
SAGHAKHARNALAM
NARANARA
ITHARPATALAM
SIRNASIRNA
BHESARASPALAM
BHUNDHABHUNDHA
CISHASAKELAM
SASA RIRI LILI II MIMI RA RA RA

OM DHARE DHARE BHANDHARE SVAHA
JAYA JAYA SIDDHI SIDDHI PHALA PHALA
A A HA SHA SA MA
MAMAKOLIN SAMANTA



Мантры действия

1. ОМ TARE TUTARE TURE BODHICHITTA SVAHA
2. ОМ TARE TUTTARE TURE PRAJNA HRIM HRIM SVAHA
3. OM TARE TUTTARE TURE MAHA PUNYE SVAHA
4. OM TARE TUTTARE TURE AYURDATE ВНRUМ SVAHA
5. OM TARE TUTTARE TURE KURUKULLE NRIJA SVAHA
6. OM TARE TUTTARE TURE SARVA BIGHANANBAM HUM PHAT SVAHA
7. OM TARE TUTTARE TURE VAJRA TAKA HANALITSA PHAT SVAHA
8. OM TARE TUTTARE TURE DAHA PATSA HUM PHAT SVAHA
9. OM TARE TUTTARE TURE DANA TRAYA SVAHA
10. OM TARE TUTTARE TURE LOKA PASHAM KURU SVAHA
11. OM TARE TUTTARE TURE MAMA BASU PUSHTIM KURU SVAHA
12. OM TARE TUTTARE TURE MANGALAM SHRI MAHAPANI SVAHA
13. OM TARE TUTTARE TURE VAJRA JVALA PHAT PHAT RAKSHA RAKSHA SVAHA
14. OM TARE TUTTARE TURE HUM НОМ HAM SHAM TRIG NAN PHAT SVAHA
15. OM TARE TUTTARE TURE SARVA PAPAM GATE GATE SVAHA
16. OM TARE TUTTARE TURE TRAM DUTRI NA TRAMDU PHAT SVAHA
17. OM TARE TUTTARE TURE НUМ НUМ BAM HO SVAHA
18. OM TARE TUTTARE TURE SARVA BISHA TARA PHAT SVAHA
19. OM TARE TUTTARE TURE HOM HUM PHAT PHAT RAKSHA RAKSHA MAM SVAHA
20. OM TARE TUTTARE TURE MAMA TARE MANO HARA HOM HARA SVAHA
21. OM TARE TUTTARE TURE MARITSYAI TSE BHROM NRI JA SVAHA






Печатается по изданию: Chogyal Namkhai Norbu THE YOGA OF ARYA TARA Series of Theachings 156E
IPC 250RU02. Одобрено Международным издательским комитетом Дзогчен общины, основанной Чогьялом Намкаем Норбу Ринпоче.
Перевод с тибетского: Адриано Клементе
Дизайн обложки: Паоло Фассоли и Фулвио Феррари
Изображение Зеленой Т&ры из Меригарской гомпы
Перевод с английского: Ф. Маликова Ответственный редактор Т. Науменко
Подготовка оригинал-макета: Н. Кашинова Технический редактор: К. Шилов
© Shang Shung Edizioni, 2001 © Издательство «Шанг-Шунг, С.-Пб.», 2005 Публикуется на правах рукописи.
Все права защищены. Частичное или полное воспроизведение текста возможно только с письменного разрешения Издательского комитета Дзогчен-общины.

15

Приложенные файлы

  • doc 11122298
    Размер файла: 1 MB Загрузок: 2

Добавить комментарий