Когда в Англию отправились первые преданные, Шрила Прабхупада рассказал историю из фильма Чарли Чаплина. Его отец Анупама умер, когда мальчик был еще маленьким.

ОРОШАЯ СЕМЕНА

С веселыми историями и иными материалами, содержащими игры и наставления Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Гирирадж Свами


Посвящение

Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, посадившему семена чистой преданности в сердцах своих последователей, поливавшему их песнями, разговорами и книгами о Кришне, и даже в наши дни защищающему и питающему эти нежные ростки своими божественными наставлениями, плодом которых стала эта книга, с любовью посвященная ему.

Содержание

13 TOC \o "2-3" 14Посвящение 13 PAGEREF _Toc513731417 \h 14115
Содержание 13 PAGEREF _Toc513731418 \h 14115
Введение 13 PAGEREF _Toc513731419 \h 14215
Предисловие 13 PAGEREF _Toc513731420 \h 14615
Благодарность 13 PAGEREF _Toc513731421 \h 141015
Пролог 13 PAGEREF _Toc513731422 \h 141215
Глава I – Веселые истории 13 PAGEREF _Toc513731423 \h 141515
Если я скажу тебе, что я Бог, ты мне поверишь? 13 PAGEREF _Toc513731424 \h 141515
Равное видение Шрилы Прабхупады 13 PAGEREF _Toc513731425 \h 141815
Исключительное право 13 PAGEREF _Toc513731426 \h 142415
Где же Кришна? 13 PAGEREF _Toc513731427 \h 142815
Разум 13 PAGEREF _Toc513731428 \h 143115
Помни наставления Шрилы Прабхупады и распространяй 13 PAGEREF _Toc513731429 \h 143315
Простота 13 PAGEREF _Toc513731430 \h 143615
Молитва 13 PAGEREF _Toc513731431 \h 144115
Глава II – Духовное решение материальных проблем 13 PAGEREF _Toc513731432 \h 144415
Кришна и человечество 13 PAGEREF _Toc513731433 \h 144415
Южная Африка: в чем проблема? 13 PAGEREF _Toc513731434 \h 144615
Бедствие Титаника 13 PAGEREF _Toc513731435 \h 145215
Гармония в святых именах 13 PAGEREF _Toc513731436 \h 145815
Глава III – Обращения и послания 13 PAGEREF _Toc513731437 \h 146115
Не просить, но давать 13 PAGEREF _Toc513731438 \h 146115
Благоговение перед всем живым 13 PAGEREF _Toc513731439 \h 146415
Особая милость Господа 13 PAGEREF _Toc513731440 \h 147015
Послание на Ратха-ятре 13 PAGEREF _Toc513731441 \h 147515
Действительно эффективное лекарство 13 PAGEREF _Toc513731442 \h 147915
Дары Прабхупады 13 PAGEREF _Toc513731443 \h 148115
Непрерывный поток милости Шрилы Прабхупады 13 PAGEREF _Toc513731444 \h 148415
Глава IV – Лекции 13 PAGEREF _Toc513731445 \h 149415
Дары Кришны 13 PAGEREF _Toc513731446 \h 149415
Искренний слуга, искренний хозяин 13 PAGEREF _Toc513731447 \h 149715
Славные испытания 13 PAGEREF _Toc513731448 \h 1410415
Милостивый к страждущим 13 PAGEREF _Toc513731449 \h 1411215
Шрила Прабхупада: проповедь со смирением и терпением 13 PAGEREF _Toc513731450 \h 1412015
Глава V – Совет 13 PAGEREF _Toc513731451 \h 1412515
Миссия Шрилы Прабхупады: повторять Харе Кришна и быть счастливым 13 PAGEREF _Toc513731452 \h 1412615
Время на Кришну 13 PAGEREF _Toc513731453 \h 1413515
Наша победа 13 PAGEREF _Toc513731454 \h 1413915
Глава VI – Книги Прабхупады 13 PAGEREF _Toc513731455 \h 1414315
Тысячи пеших воинов 13 PAGEREF _Toc513731456 \h 1414315
Раздавайте и обретите милость 13 PAGEREF _Toc513731457 \h 1414615
Величайшая боль, величайшее обретение 13 PAGEREF _Toc513731458 \h 1414715
Обратно к Богу 13 PAGEREF _Toc513731459 \h 1414815
Санкиртана зарождается в Маяпуре 13 PAGEREF _Toc513731460 \h 1415515
Глава VII – Шрила Прабхупада 13 PAGEREF _Toc513731461 \h 1415715
Изучая характер Шрилы Прабхупады 13 PAGEREF _Toc513731462 \h 1415715
Беседы и наставления 13 PAGEREF _Toc513731463 \h 1415815
Каждый день – выходной 13 PAGEREF _Toc513731464 \h 1415815
Принести счастье пожилому человеку 13 PAGEREF _Toc513731465 \h 1415815
Рвение 13 PAGEREF _Toc513731466 \h 1415915
Вы должны писать 13 PAGEREF _Toc513731467 \h 1415915
Ослы 13 PAGEREF _Toc513731468 \h 1416315
Мы можем обмануть их 13 PAGEREF _Toc513731469 \h 1416415
Ты должен проповедовать 13 PAGEREF _Toc513731470 \h 1416515
Но не уходи 13 PAGEREF _Toc513731471 \h 1416715
То же послание 13 PAGEREF _Toc513731472 \h 1416715
Тот же результат 13 PAGEREF _Toc513731473 \h 1416815
Пограничное положение 13 PAGEREF _Toc513731474 \h 1416915
15


Введение

В 1965 году Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада вступил на борт корабля, вдохновленный миссией, успех которой станет осуществлением древнего долгожданного пророчества. Его дух самоотверженного сострадания будет навечно запечатлен на страницах учебников по истории религии. Он распространил вечное послание Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Наставлениями и собственным примером Шрила Прабхупада доказал, что Кришна является Верховной Личностью Бога и что все живые существа – Его вечные слуги. Высшее совершенство жизни заключается в пробуждении чистой любви к Кришне посредством возвышенного метода повторения Его святых имен. Со слезами в глазах Шрила Прабхупада обратился к своим последователям с просьбой помочь ему в выполнении божественного служения человечеству. Все славные души решившиеся посвятить свою жизнь помощи Шриле Прабхупаде стали наиболее сокровенными преемниками его бесценных благословений. Его Святейшество Гирираджа Свами Махараджа является одним из этих сияющих драгоценных камней в ожерелье возлюбленных последователей Шрилы Прабхупады.
Гирираджа Свами родился в семье известного юриста, судьи и филантропа, отстаивающего религиозные свободы. В честь вклада отца за его благородную деятельность совершенную на благо общества, город Чикаго назвал один из залов суда его именем. После завершения обучения в престижном университете в Бостоне, Гирирадж Свами посвятил свою жизнь пути чистой преданности. Отрекшись от всех наслаждений, доступных выходцам из богатых и известных семей, он добровольно стал одним из первых представителей миссии Шрилы Прабхупады в Индии.
Шрила Прабхупада хотел заложить храм Шри Шри Радхи и Кришны в Бомбее. Поддержки ждать было неоткуда. Гирирадж Свами жил в полунищенских условиях на участке земли, кишащем крысами, москитами и смертельно опасными заболеваниями. Местная мафия и коррумпированные чиновники создавали множество беспокойств. Но Гирирадж Свами оставался верным, любящим преданным, преодолевающим все препятствия лишь для того, чтобы принести радость своему духовному учителю.
Однажды в Индию приехали его родители. Они предлагали ему миллионы долларов в обмен на его возвращение домой. Гирираджа Свами почтительно ответил, что его служение Шриле Прабхупаде было богатством, с которым не могли сравниться все сокровища мира. Шрила Прабхупада увидел в Гирирадже Свами своего искренне преданного слугу, и поэтому Шрила Прабхупада возложил на него огромную ответственность. Шрила Прабхупада предложил ему очень ценный дар – стать одним из его ближайших учеников и личных спутников.
Орошая семена – это бесценное дар всем преданны, идущим по пути преданного служения. В этой книге мы найдем сокровенные беседы, состоявшиеся между Шрилой Прабхупадой и его дорогим учеником. Гирирадж Свами милостиво и откровенно делится с нами своим пониманием, делая это честно, мудро и смиренно, за что его очень любят и ценят. Эта книга перенесет нас в круг близкого сокровенного общения со Шрилой Прабхупадой в наиболее значимые моменты истории развития ИСККОН. Мы получим доступ в личные апартаменты Шрилы Прабхупады, чтобы еще раз увидеть сколь прекрасными качествами обладал ачарья всего мира. Мы станем свидетелями проявления отцовской любви по отношению к своим юным и зачастую растерянными духовными детьми. По-детски непосредственный юмор Шрилы Прабхупады принесет необычайную радость в наши сердца. Мы сможем лично убедиться как смиренно и с неослабевающей решимостью и верой Шрила Прабхупада преодолевал сопротивление. С этих страниц мы услышим его спонтанное философские выводы как на основе фактов повседневной жизни, так и во время кризиса. Гирирадж Свами беспристрастно делится с нами своими бесценными реализациями, вспоминая о том, как возлюбленный садовник Господа Кришны лично поливая семя преданности в его сердце.
На мою долю выпала большая удача стать автором предисловия к этой книге, которая стала первой в серии публикаций работ моего духовного брата и друга. Я молюсь о том, чтобы все читатели книги Орошая семена обрели благословение всевозрастающей оценки монументального вклада Шрилы Прабхупады в жизни каждого из нас.

Ваш слуга,
Радханатха Свами


Предисловие

В апреле 1969 я впервые увидел Шрилу Прабхупаду. Мой профессор психологии Джеймс Кли пригласил Шрилу Прабхупаду дать лекцию в аудитории Университета Бранде, в котором я последний год учился на факультете психологии. Из-за споров со своими друзьями я опоздал – в этот момент как раз закончился киртан, предваряющий лекцию. Но мне все-таки удалось увидеть Шрилу Прабхупаду и услышать пение Харе Кришна из уст преданных.
Некоторое время я искал гуру, личность способную привести мое сознание в просвещенное состояние и у меня даже сложилось образ того, как он должен выглядеть. Я отправлялся в далекие путешествия, иногда за сотни миль на машине лишь для того, чтобы найти совершенного учителя. Но куда бы я ни направлялся, кого бы я ни встречал, я обнаруживал какое-то несовершенство. Я практически утерял надежду. Где же мне искать своего совершенного учителя?
Более того, все индийские свами и йоги, которых я встречал, носили длинные волосы и бороды, но мой духовный учитель в моем воображении был без волос.
Когда я впервые увидел Шрилу Прабхупаду в аудитории Шварца меня поразили две вещи: от него исходило необычное сияние, поэтому я едва мог сосредоточится на его форме и на его голове не было волос. Он был выбрит на голо.
В конце программы Сатсварупа сделал объявление со сцены, что если кто-то направляется в Харвард Сквер или Бостон, некоторые преданные они могли бы взять с собой некоторых преданных. Так как я направлялся в Харвард Сквер вместе со своими друзьями, то предложил взять преданных вместе с собой. Таким образом Сатсварупа и другие преданные влезли в мой красный Рамблер и мы все вместе направились в Гарвард Сквер, обсуждая различных гуру и философию по пути. На следующую ночь я отправился вместе с преданными в храм на 95 Гленвиль Авеню в Аллстоне, Массачусетс. Именно там я впервые услышал речь Шрилы Прабхупады и принял его своим совершенным учителем, гуру, встретить которого я мечтал.
Тогда я задал Шриле Прабхупаде свой первый вопрос: я встречал так много свами и йоги. И каждый из них отстаивает свой подход к вопросу самоосознания, так как же я смогу узнать, какой из них является наилучшим? Шрила Прабхупада ответил на мой вопрос своим: Какова твоя цель – служить Богу или стать Богом?
Отвечая на мой вопрос, Шрила Прабхупада объяснил, что если мы посеем семя служения Богу и будем поливать его воспеванием, Бог одарит нас светом солнца, с помощью которого оно вырастет. Однако если мы захотим стать Богом, зачем ему нужны соперники? «Вы можете обрести божественную природу, но вы никогда не станете Богом».
Хотя я не осознал смысла услышанного в то время, Шрила Прабхупада даровал мне это семя преданного служения.
Процесс, благодаря которому духовный учитель дарует семя преданного служения ученику объяснен в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 19.151):

брахманда бхрамите кона бхагйяван джива
гуру-кршна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа

«Из миллиона живых существ, странствующих по просторам вселенной, лишь одна достаточно удачлива, чтобы благодаря милости Кришны обрести возможность общения с истинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя такой человек обретает семя древа преданного служения».
В своей комментарии Шрила Прабхупада разъясняет: «Кришна находится в сердце каждого и если душа желает чего-то, Кришна выполняет его желание. Если случайно или по воле судьбы живое существо приходит в соприкосновение с Движением сознания Кришны и развивает в своем сердце стремление находится в нем, Кришна, находящийся в сердце каждого живого существа, предоставляет ему шанс встретить истинного духовного учителя. Такое живое существо обретает поддержку Кришны и духовного учителя. Из глубин сердца ему помогает Кришна, а извне духовный учитель».

«Каждый обладает дремлющим Кришна-бхакти – любовью к Кришне – и благодаря общению с чистыми преданными, эта любовь раскрывается. Как утверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйя, 22.107):

нитйя-сиддха-кршна-према садхйя кабху найя
шраванади-шуддха-читте карайе удайя

«Дремлющее преданное служение Кришне присутствует в сердце каждого. Благодаря общению с преданными, слушая их наставления и воспевая Харе Кришна мантру, дремлющая любовь к Кришне пробуждается. Таким образом живое существо обретает семя преданного служения».

мали хана каре сеи биджа аропана
шравана-киртана-джале карайе сечана

«Когда человек обретает семя преданного служения, он должен позаботится о нем и для этого стать садовником, ухаживая за семенем, высаженном в сердце. Если постепенно поливать это семя следуя процессу слушания и воспевания, семя начнет прорастать» (Чч, Мадхйя, 19.152).
Шрила Прабхупада комментирует вышесказанное: «По милости Кришны, человек встречает истинного духовного учителя, а по милости духовного учителя ученик познает процесс преданного служения Господу.
Бхакти-лата-биджа означает «семя преданного служения». У всего в этом мире есть причина или семя. Всякая идея, программа, план или изобретение, предполагает изначальное обдумывание, которое называется биджа или семя. Методы, правила и предписания, благодаря которым человек получает идеальное воспитание в процессе преданного служения являются основой бхакти-лата-биджи или семени преданного служения. Эту бхакти-лата-биджа дарует духовный учитель по милости Кришны. Для того, чтобы обрести бхакти-лата-биджу следует удовлетворить своего духовного учителя (йясйя прасадад бхагават-прасадах). До тех пор, пока не будет удовлетворен духовный учитель, человек не получит биджу или коренную причину кармы, гьяны и йоги, которые будут лишены блага даруемого преданным служением. Однако тот, кто верно случит своему духовному учителю обретает бхакти-лата-биджу.
Обретя милость духовного учителя, человек должен повторять его наставления и это называется шравана-киртана – слушание и воспевание. После обретения наставлений духовного учителя следует поливать бхакти-лата-биджу».
Благодаря милости Шрилы Прабхупады мы обрели семя преданного служения и с тех пор мы пытались поливать его, слушая и воспевая имена Кришны.
Настоящая книга является собранием моих литературных попыток полить изначальное семя, которое Шрила Прабхупада даровал мне при первой нашей встрече. Некоторые мои ученики и друзья предложили мне опубликовать собрание веселых историй и иных материалов о Шриле Прабхупаде и сознании Кришны, включая как опубликованные прежде, так и совершенно новые фрагменты. Мы попытались прославить Кришну и Его преданных ради собственного очищения, чтобы полить наши собственные бхакти-лата-биджи. И если на ростки преданности наших читателей упадет всего несколько капель этой влаги мы сможем с уверенностью заявить, что наша попытка увенчалась оглушительным успехом.

Харе Кришна.

Ваш слуга,
Гирирадж Свами


Благодарность

Я хотел бы поблагодарить следующих людей, которые оказали помощь и поддержу при опубликовании этой книги:
Мукунда Госвами, Тамал Кришна Госвами и Ямуна Деви за их совет и поддержку;
Кришна Киртан и Кандарпа Манджари, и Пурашоттами и Ревати за их моральную и практическую поддержку и помощь;
Брихат-мриданга за воодушевление, организацию и управление процессом финансирования, издания и распространения этой книги;
Брихат-мрданга и Кунтидеви за идею создания такой книги;
Кунтидеви за помощь в разработке концепции, наполнении и воплощении в жизнь этой книги;
Вишакха Прийя за помощь в вычитке, редактировании, корректуре и форматировании текста;
Нама Чинтамани и Анила за помощь в поиске материала и эссе опубликованный и изданных в печати;
Шикхи-махити за координацию работы по корректуре, верстке, дизайну обложки и печати;
Гаури и Карунамайи, и Нанда Кумара и Нандарани за помощь в корректуре и верстке;
Динадайяла Сингха за создание дизайна обложки;
Ману Десай и его помощнику Пракашу Пателю за помощь в печати;
Варшабханави за организацию распространения;
Сваруп Дамодар, Сундарананда, Никунджа Виласини, Мукунда, Анил и Сима Кедиа, а также многих других, чьи имена не уместились бы и на нескольких страницах, которые в той или иной степени помогли мне с публикацией книги «Орошая семена». Я молю, чтобы Шрила Прабхупада продолжал воодушевлять их в служении Гуру и Гауранге.

(((

Особая благодарность Враджендранандане дасу (Махендра Чхуни) из Мавритании за его пожертвование, которое покрыло большую часть расходов на издание этой книги, сделанное им от имени двух его сыновей – Раманудж Кешав даса и Сваруп Дамодар даса. Пусть Шрила Прабхупада и Шри Шри Радха-Гокулананда благословит его и всю его семью на продвижение в сознании Кришны.

(((

Также особая благодарность Гэйл Тетон-Ландис, моей сетре, за ее поддержку, а также моей матери Розалинде Тетон за ее любовь и понимание.

(((

Пусть Господь благословит всех вас.
Харе Кришна.



Пролог

Встреча со Шрилой Прабхупадой

Поклоны тебе
Кто знанья лучом
Открыл мне глаза
Закрытые плотно


Подойдя к тебе
Во тьме ночи
Слова из твоих уст
Сделали все очевидным

«Какова твоя цель –
Бога найти
Или стать Им –
Ты определись

«Ты хочешь стать»
Означает, что ты еще не Бог
Не бог хочет стать Богом?
Объясни мне как?

Бог в тебе
Он в твоем сердце
Ожидает, что ты
Свое любовное служение начнешь

Но если ты настаиваешь
Что стать хочешь Богом
Ты сам себя обманываешь
И ничего не достигнешь

Если семя преданности
Посеяно воспеванием
Бог даст тебе свет
И поможет взрастить».

Я хочу остаться
Индивидуальной душой
Служа слуге
Изначального духа

«Если стать Богом
Все еще хочешь
Зачем же Богу помогать
Своему сопернику?

Бог есть Бог
И Он Им останется
На коленях Яшоды
В залах Двараки

Или на Курукшетре –
Кришна неизменен
Ему не нужна йога
Чтобы стать Богом

Я – не Бог
Я очень мал
Даже этого прасада
Для меня одного слишком много

Милость Бога велика –
Возьми себе немного – это приятно»
Так мы были вынуждены
Припасть к твоим стопам

Ты вошел в наши сердца
Через наши уши
Произнося нектарные слова
Разрушающие страх

Пробуждая нашу дремлющую
Любовь к Богу
Наше существование
В качестве слуг воссоздается

Слава тебе
Обучая всех, а не одного
Служение Кришне как личности
Приносит много больше радости


Глава I – Веселые истории

Если я скажу тебе, что я Бог, ты мне поверишь?

Каждое воскресенье проведенное в Бостоне мы направлялись в Кембридж Коммонс, где устраивали киртаны. Обычно там выступали самые разные рок-группы, поэтому не было ничего удивительного в том, что туда приходили тысячи молодых людей, чтобы послушать, потанцевать, устроить пикник, просто побродить и пообщаться, а иногда просто посидеть на траве. Итак каждое воскресенье Сатсварупа вел преданных в это место, где мы становились вкруг и устраивали пение и танцы. К нам присоединялись другие молодые люди. Некоторые преданные ходил по парку, распространяя книги и собирая пожертвования.
В те годы (1969-1970) интерес к духовной жизни был неподдельным и один молодой человек, к которому я подошел был особенно дружелюбно настроен. Он сказал, что интересуется этим вопросом и у него уже есть гуру, который является Богом. Я спросил у него: «Почему вы решили, что он – Бог?»
«Он сам говорит, что он – Бог».
«Вы верите ему только потому, что он вам об этом говорит?»
«Да».
«А если я вам скажу, что я – президент Соединенных Штатов, вы тоже поверите мне? Притом, что быть президентом не то же самое, что быть Богом».
«Да, я поверю вам».
«Очень хорошо. Итак, если я президент, то вы будете делать все, что я вам скажу».
«Да».
Тогда я сказал: «Достаньте все свои деньги из кошелька». Он достал все свои деньги. А их там было немало! В те времена у молодежи не водились слишком большие суммы, но он достал девяносто семь долларов.
«Вы признаете, что я президент?»
«Да».
Он был непробиваем. Он не хотел признавать, что его философия была ошибочной. И лишь для того, чтобы не ударить в грязь лицом он продолжал настаивать: «Да». Тогда я сказал: «Хорошо, отдай мне все свои деньги». Он отдал мне свои деньги, а я вручил ему книгу, пригласил его в храм и растворился в толпе. Приблизительно через два часа он нашел меня, пребывая в крайне обеспокоенном состоянии.
«Знаешь, я отдал тебе все деньги, но завтра мне нужно будет платить за квартиру. Ты не мог бы мне дать двадцать долларов?» Бедный Бог! Тебе приходится упрашивать о небольшой сумме, чтобы оплатить аренду квартиры!
Шрила Прабхупада обрадовался, узнав об этом случае. Он даже помянул эту историю в одном из своих бесед в Лос-Анджелесе: «Наш Гирирадж взял некоторую сумму денег. Да. Кто-то сказал, «Каждый – Бог». Тогда Гирирадж сказал: «А я – Бог?» «Да, ты – Бог». «Тогда я возьму все твои деньги». «Да». И он отдал ему деньги, все деньги. По своей глупости он отдал ему все деньги, что были в кармане». Когда один из преданных прокомментировал, что этот юноша попался в ловушку собственной философии, Шрила Прабхупада согласился с ним: «Да».
Шрила Прабхупада неистово проповедовал против философии имперсонализма, следуя по стопам своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Следующие слова подчеркивают его отношение к духовному учителю:

Абсолют чувствует, ты доказал
Имперсонализма бедствие ты наказал

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура в свою очередь оценил, что Шрила Прабхупада понял значение его миссии. Подобным образом и мы можем быть признаны своим духовным учителем, Шрилой Прабхупадой, если мы осознаем значение его миссии и сможем достойным образом выполнить ее.
Такова наша преемственность – пармапара – такова наша миссия: уничтожить философию маявада и доказать бхакти-сиддханту – заключение о чистой преданности – посредством книг Шрилы Прабхупады.


Равное видение Шрилы Прабхупады

Пожалуйста самым запоминающимся периодом моей жизни наступил, когда я сопровождал Шрилу Прабхупаду во время его путешествия по Индии с октября 1970 по февраль 1972. Несмотря на то, что каждое мгновение проведенное в обществе Шрилы Прабхупады было исключительным, путешествие вместе с ним тогда, когда он был занят проповедью сознания Кришны было особенно незабываемым. Мы посетили Бомбей, Дели, Мадрас, Индор, Сурат, Калькутту, Горакхпур, Амритсар и Аллахабад.
В декабре 1970 года, получив приглашение посетить «Гита-бхаван» («Центр Гиты»), Шрила Прабхупада в сопровождении группы учеников отправился в Индор для того, чтобы принять участие в недельном праздновании Гита-джаянти. К сожалению большая часть выступающих были имперсоналисты маявади, которые не проповедовали Бхагавад-гиту как она есть или как изложил ее Кришна.
В Индоре многие почтенные граждане пришли в комнату Шрилы Прабхупады специально для того, чтобы встретиться с ним. Обычно все они придерживались каких-то своих взглядов в отношении духовной жизни. Фактически это привело к тому, что Шрила Прабхупада пожаловался: «Они приходят гуру каждый придерживаясь собственной точки зрения, чтобы узнать согласится ли с ними гуру. Если гуру соглашается с ними, тогда он очень хороший, если же он против, они приходят к выводу, что «он не хороший».
Один из аргументов в беседе Шрилы Прабхупады и некоторых гостей был особенно поучительным. За день до встречи Шрила Прабхупада проводил лекцию в «Гита Самити» («Общество»), в котором Шрила Прабхупада не обнаружил ни одного изображения Кришны. На следующий день Шрила Прабхупада поднял этот вопрос в разговоре с гостями, отметив, что человек не сможет осознать значение Бхагавад-гиты, если не осознает положение ее рассказчика – Господа Кришны. Шрила Прабхупада объяснил, что его миссия заключается в том, чтобы должным образом представить Бхагавад-гиту как она есть, а также разоблачать тех, кто этого не делает.

Прабхупада: Истинный духовный учитель это тот, кто выполняет приказ высшего авторитета. Мы выполняем указание Чайтаньи Махапрабху или Кришны. Кришна обучал Бхагавад-гите и именно он сказал: «Всякий, кто проповедует сокровенное послание Бхагавад-гиты очень дорог мне».
Гость: Мы верим в бестелесного Бога, ниракара.
Прабхупада: Кто сказал «бестелесного»? Кто это сказал?
Гость: В Индии повсюду люди верят в бестелесную форму, джйотир-линга.
Прабхупада: Хорошо. Вы используете кого-то еще кроме Бхагавад-гиты. Просто попытайтесь понять. В этом Международном обществе сознания Кришны мы проповедуем Бхагавад-гиту. Джйотир-линга, подобные взгляды могут быть найдены и в другой литературе. Но мы заинтересованы прежде всего в проповеди Бхагавад-гиты. И по той причине, что Бхагавад-гита неверно истолковывается проповедниками по всему миру, сопровождающими ее своими глупыми комментариями, мы хотим исправить их ошибку. Поэтому наше общество названо «сознание Кришны».
Гость: Что плохого в проповеди Гиты?
Прабхупада: Также как вчера я посетил Гита Самити. Например там стоит лампа. Почему же там вместо Кришны стоит лампа? Разве Кришна это лампа? Именно поэтому я утверждаю, что Гиту проповедуют неверно. Причем здесь лампа? Разве Кришна говорит об этом?
Гость: Лампа была с нами на протяжении
Прабхупада: Хорошо. Кришна также был там.
Гость: Они должны значить
Прабхупада: Нет, нет. Прежде всего нужно понять, что Бхагавад-гита была произнесена Кришной. Так почему же там не было изображения Кришны? Это указывает на то, что вы не понимаете природу Кришны. Поэтому ваше так называемое «Общество Гиты» не может считаться истинным. Даже в обычной жизни, если имело место некое политическое собрание, вы вывешиваете фото Ганди, фото Неру, потому что они были политическими лидерами. Гита Самити – это проповедь Бхагавад-гиты, но не вывешено ни одного изображения Кришны. Это указывает на отклонение.
Устроители «Гита-бхаван» пригласили меня, потому что мы проповедуем Бхагавад-гиту и таковой была джайянти Гиты, но почему при этом не присутствует рассказчик Гиты? Поэтому я говорю, что существует множество мест, даже здесь, которые искаженно представляют Бхагавад-гиту. Поэтому наша цель исправить вред нанесенный ложной пропагандой.
Гость (2): Что вы считаете ложной пропагандой.
Прабхупада: Можно привести один пример. И таких примеров множество. Как например в девятой главе говорится ман-мана бхава мад-бхакто мад-йяджи мам намаскуру. Господь Кришна говорит: «Вовлекай свой ум в размышления обо Мне, стань Моим преданным, предлагай Мне свои поклоны и поклоняйся Мне». Однако Радхакришнан считает, будто Кришна говорит: «Это относится не к личности Кришны». Откуда взялся эта глупая идея?»
Гость (1): Нет, Вивекананда также говорит об этом.
Прабхупада: Поэтому я говорю, что все это глупость. Все они говорят глупость, когда отклоняются от оригинала Бхагавад-гиты.

Гость бросил поставил под сомнение тот факт можно ли считать истинным изложение Бхагавад-гиты предложенное Шрилой Прабхупадой, если все остальные не могут считаться таковыми. Они предположили, что ему следует относится к ним и обращаться с ними вооружившись «равным видением».

Гость (5): Если каждая личность обладает индивидуальной душой, стоящей над душой, обращаясь с ними как с равными
Прабхупада: Существует три гуны и Бхагавад-гита проводит анализ: «Пребывающие в саттва-гуне, раджо-гуне и тамо-гуне».
Гость (5): Атма не обладает личностью. Атма – это душа каждого. Если вы обладаете способностью подняться выше и выше
Прабхупада: Вы не находитесь на уровне атмы. И я не нахожусь на этом уровне атмы. Вы находитесь на телесном уровне.
Гость (5): Тело и душа вместе.

В свою очередь Шрила Прабхупада бросил вызов гостям: «Если вы каждого воспринимаете одинаково, почему вы пытаетесь искать во мне недостатки?»

Прабхупада: Если вы находитесь на уровне атмы, вы не должны спорить со мной. Пандитах сама-даршинах. Этот стих из Бхагавад-гиты:

видйя-винайя-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чайва шва-паке ча
пандитах сама-даршинах

Гость (3) (соглашаясь): Это верный подход.
Прабхупада: Это верный подход. Но если вы обнаружите, что «Свамиджи не соответствует стандарту», это будет означать, что вы не занимаете этого положения, сама-даршинах.
Гость (3): Это означает, что совершающий убийство, грешник
Прабхупада: Да, это очень высокий уровень, сама-даршинах. Сама-даршинах означает, что не существует различий между грехом и праведным поступком. Как только вы проводите различия: «Это праведный поступок, а это грех», это будет указывать на то, что вы не на уровне сама-даршинах. Здесь ясно говорится, видйя-винайя-сампанне брахмане. Брахман – это ученый и винайя «очень смиренный» - таковы признаки благости. Видйя-винайя-сампане брахмане гави хастини шуни. Шуни означает «собака». Он воспринимает собаку и ученого брахмана на одном уровне. Собака по определению должна быть греховной, а ученый брахман должен быть праведником. Поэтому в его восприятии праведник и грешник ничем не отличаются друг от друга. Это называется сама-дарши.
Гость (1) (бросая вызов): Мне кажется, что они допустили множество ошибок при написании шлок.
Прабхупада: Хорошо. Теперь вы пытаетесь обнаружить недостатки у Вьясы, так с кем же вы хотите говорить? Пожалуйста простите меня. Покиньте помещение. Вы пытаетесь найти недостатки во Вьясе.
Гость (4): Мы лишь хотим понять ваше мнение по этому вопросу.
Прабхупада (кричит): Я – не сама-дарши. Я не говорю, что я – сама-дарши. Вы говорите, что стали сама-дарши.
Гость (2): Но вы должны быть сама-дарши.
Прабхупада: Но я не нахожусь на этом уровне. Я утверждаю, что если вы не преданы Кришне, то вы – греховны. Такова моя даршана.
Гость (5): Но вы также должны обладать видением сама-даршинах.
Прабхупада: Нет, зачем мне это? Это не мое положение. Я просто повторяю слова Кришны. Такова моя точка зрения. Я могу быть сама-даршинах. А могу не быть им. Мое положение предполагает лишь повторение услышанного ранее. Вот и все.

В своих книгах Шрила Прабхупада объяснил, что преданный находящийся на высшем уровне не проводит различий. Он воспринимает каждого занятым в преданном служении Господу. Однако, когда он занимает положение ачарьи или проповедника, он доложен проводит различия ради блага других, давая им наставления. Даже преданный, находящийся на высшем уровне, спускается на средний уровень, когда он проповедует.
Я помню жесткую критику Шрилы Прабхупады в адрес тех, кто, находясь на телесном уровне восприятия мира, пытаются изображать из себя преданных высшего уровня. «Уттама-адхикари [преданный высшего уровня] знает, что нет абсолютно никакой разницы между ученым брахманом и бродячей собакой, потому что они исходят от Господа, хотя и обрели различные тела в соответствии с качествами материальной природы Такой грамотный преданный не будет сбит с толку материальными телами, но привлечется душой, находящейся в этих телах.
«Те, кто выдает себя за уттама-адхикари, выставляя напоказ чувство единства или дружеских отношений, при этом оставаясь на телесном уровне являются ложными филантропами».
«Уттама-адхикари воспринимает душу живого существа и служит в соответствии со своим восприятием. Таким образом он автоматически служит телу живого существа» (Ишопанишад, 6, коммент.).
И в конце беседы шестой гость задал завершающий вопрос:

Гость (6): Однако каждый преуспевший учитель добавил свое толкование этого знания, не правда ли?
Гость (4): Вы чей-то преемник?
Прабхупада: Да, да.
Гость (5): В таком случае каков ваш вклад? Вот что нас интересует. Что такое сама-дарши? Стали ли вы сама-дарши?
Гость (6): Вы учите других стать сама-дарши.
Прабхупада: Мое сама-дарши заключается в желании, чтобы не только индийцы должны знать Кришну? Весь мир должен знать Кришну. Но если вы, индийцы, отказываетесь узнать об этом, что я могу с этим поделать?

Этими словами Шрила Прабхупада ответил на вызов гостей. Своей практической работой он позволил всем людям во всем мире познакомится с сознанием Кришны. В этом проявилось его равное видение, и таковым стало его служение – служение его предшественникам и всем нам. Шрила Прабхупада представил Кришну и Бхагавад-гиту как она есть и люди во всем мире принимали его послание и становились преданными Кришны. И если этого хотели гости, они также могли следовать и получить от этого благо.


Исключительное право

Обычно во время своего проповеднического тура Шрила Прабхупада по вечерам обращался к большой аудитории, а в течении дня несколько раз встречался с одни или небольшими группами гостей. Обсуждая с индийцами сознание Кришны, Шрила Прабхупада обращал их внимание на юного американца, путешествовавшего вместе с нами, который во время приема кришна-прасада иногда садился рядом со мной. «Кришна – определенно Бог!», восклицал он. «В противном случае как мог я – столь низкое существо – каждый день наслаждаться столь великолепным прасадом. Воистину Кришна милостив».
После нескольких дней общения с нами этот молодой человек уяснил достаточный объем философии, чтобы задать Шриле Прабхупаде вопрос: «Если все виды служения абсолютны по природе, зачем нам нужно повторять по шестнадцать кругов?» Шрила Прабхупада ответил, но юноша чего-то не усвоил и повторил свой вопрос.
В конечном итоге Шрила Прабхупада выпрямился и зычным голосом произнес: «Зачем повторять шестнадцать кругов? Потому что этого хочет Верховная Личность Бога!» Но и тогда юноша не успокоился.

Юноша: Почему считается, что один вид деятельности в сознании Кришны лучше чем другой? Возьмите, например, повторение шестнадцати кругов. Предположим, что вы служите Кришне двадцать три часа, а за оставшийся час вы можете либо закончить свои круги, либо привлечь еще одного Почетного Члена ИСККОН. Вместо повторения своих шестнадцати кругов
Прабхупада: Ты не должен ничего выдумывать. Ты должен соблюдать приказы Кришны.
Юноша: Почему тогда
Прабхупада: Не может быть и речи о «почему». Таково указание представителя Кришны. Ты должен выполнять его. Ты не можешь сказать: «Почему?» Как только ты задаешь этот вопрос, это означает, что ты не полностью предан. Предание означает отсутствие вопросов «почему». Таково указание. И его следует выполнять. Вот и все.
Юноша: Например, предположим, что я повторял мантру вчера вечером. Затем я подумал: «Ох, мне больше не удается сосредоточится на повторении. Мне следует пойти поспать».
Прабхупада: Поэтому существуют предписания в отношении воспевания. Ты должен закончить повторение шестнадцати кругов, а потом можешь спать хоть целый день. Я не против.
[Преданные рассмеялись]
Юноша: Но тогда
Прабхупада: Не может быть никаких «тогда». Если ты настолько привязан ко сну, тогда повторяй свои шестнадцать кругов и спи целый день.. Но при этом ты не можешь ничего есть.
[Преданные снова рассмеялись]
Прабхупада: Не просыпайся на прасад. «А сейчас пора принять прасад. Я хочу хорошенько наестся, а потом снова лечь спать». И если ты все еще не можешь ничего делать, тогда просто повторяй шестнадцать кругов, принимай прасад и спи.
[Преданные рассмеялись]
Прабхупада: Таково твое исключительное право.

Слова Шрилы Прабхупады были всегда насыщены истиной и юмором. Позднее я нашел в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхйя 22.113) философский принцип, ставший основой такого ответа Шрилы Прабхупады. Основной принцип процесса регулируемого преданного служения заключается в том, чтобы постоянно помнить о Кришне и никогда не забывать Его:

смартавйях сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарве видхи-нишедах сйур
этайор эва кинкарах

В своем комментарии на этот стих из Падма Пураны, Шрила Прабхупада пишет: «Существует множество регулирующих принципов упомянутых в шастрах [писаниях] и наставлений духовного учителя. Эти регулирующие принципы должны быть подчинены основополагающему принципу, который гласит: следует постоянно помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Это становится возможным только при повторении Харе Кришна мантры. Поэтому необходимо строго следовать обету повторения Харе Кришна мантры на протяжении двадцати четырех часов в день. Исполнение других обязанностей, предписанных духовным учителем не настолько важны, как исполнение указание духовного учителя повторять определенное число кругов в день. В нашем Движении сознания Кришны мы рекомендуем неофитам повторять по крайней мере шестнадцать кругов. Это повторение шестнадцати кругов абсолютно необходимо, если он хочет помнить о Кришне и никогда не забывать Его. Из всех регулирующих принципов указание духовного учителя повторять по крайней мере шестнадцать кругов является принципиально важным».
Хотя Шрила Прабхупада сказал юноше не задавать вопроса «почему», здесь он дает ответ на этот вопрос. Несмотря на наличие важных обязанностей, основной принцип – всегда помнить о Кришне. А для того, чтобы помнить Кришну, мы должны регулярно повторять шестнадцать кругов.
Как уполномоченный представитель Кришны, Шрила Прабхупада осознавал необходимость повторения шестнадцати кругов. Но можно ли с уверенностью сказать, что он не был против, если юноша не делал ничего, кроме повторения шестнадцати кругов, приема пищи и отдыха?
Давайте попытаемся вникнуть в значение маха-мантры. Когда мы повторяем, мы обращаемся к Кришне и Его энергии. Если бы Кришна ответил и спросил: «Да? Ты звал меня? Чего ты хочешь?», чтобы мы ответили Ему? Видеокамеру? Новый дом? Иномарку? Красивую жену? Хорошую работу? Нет. Чистый преданный не станет просить о материальном. Он станет просить лишь о служении Кришне и Его преданным. «О Господь Кришна! О Шримати Радхарани! Пожалуйста, займи меня в служении тебе».
Шрила Прабхупада знал, что если юноша будет повторять шестнадцать кругов каждый день, Кришна услышит его молитву и выполнит желание. Кришна предоставит ему возможность все больше и больше заниматься служением лотосным стопам Его дорогого представителя, Шрилы Прабхупады.


Где же Кришна?

В декабре 1971 года я организовал публичное выступление Шрилы Прабхупады в Мадрасе, Индия. Пять вечеров подряд тысячи человек приходили для того, чтобы послушать его и ведущие газеты каждое утро публиковали основные тезисы его лекций. Затем Главный Судья Мадраса пригласил его выступить перед большим собранием судей Высшего Суда, адвокатами и другими известными гражданами. Шрила Прабхупада обратился к этой аудитории с рассказом о Шриле Санатане Госвами и Рупе Госвами, жившим в шестнадцатом веке, которые оставили свои посты премьер-министра и министра финансов бенгальского правительства соответственно для того, чтобы помочь Шри Чайтанье Махапрабху распространить Движение сознания Кришны.
«Я предлагаю свои почтительные поклоны шести Госвами, а именно Шри Рупе Госвами, Шри Санатане Госвами, Шри Рагхунатха дасу Госвами, Шри Рагхунатхе Бхатте Госвами, Шри Дживе Госвами и Шри Гопала Бхатте Госвами, которые отбросили общество аристократов как никчемное. Для того, чтобы освобождать бедные обусловленные души, они облачились в одежду отшельников, но при этом всего пребывали в океане экстатической любви к Кришне и постоянно принимали омовение в его волнах» («Шад-госвами-аштака», 4).
После завершения программы Главный Судья пригласил Шрилу Прабхупаду и его учеников на ужин, устроенном в их честь в его доме, и там он раскрыл свое желание, что хочет как можно скорее присоединится к Движению Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада вновь начал прославлять шесть Госвами, но на этот раз несколько иначе. Он рассказал, как после посещения Вриндавана Госвами постоянно испытывали тоску по Господу Кришне и Его вечной супруге Шримати Радхарани. «Они никогда не говорили: «Я увидел Бога! Теперь я доволен! Нет! Напротив, они говорили: «Где Радха? Где Кришна?»
«Я предлагаю свои почтительные поклоны шести Госвами, которые ходили по Вриндавану и очень громко выкрикивали: «Царица Вриндавана, Радхарани! О Лалита! О Кришна, сын Нанды Махараджа! Где вы все сейчас? Может быть вы на холме Говардхана? Или в тени деревьев на берегу Ямуны? Где же вы?» Таковым было настроение их преданного служения» («Шад-госвами-аштака», 8)
Главный Судья почтительно предложил Шриле Прабхупаде гирлянду из сандала и маленькую статуэтку Кришны. Затем, чтобы продемонстрировать экстатические переживания Госвами, испытывавших разлуку с Кришной, Шрила Прабхупада сделал нечто чудесное. Он показал статуэтку Сарасвати, трехлетней дочери его секретаря и сказал: «Кто это Сарасвати?»
«Кришна!» воскликнула Сарасвати.
Он держал ее перед глазами Сарасвати, а затем начал медленно уводить ее в сторону, пока статуэтка не скрылась за его спиной. После чего Шрила Прабхупада сказал: «Сарасвати где Кришна?»
Когда Сарасвати осознала, что Кришна ушел, на ее лицо нашла тень тревоги и беспокойства. Она начала смотреть по сторонам: «Где Кришна?»
Но Кришны нигде не было. Она стала заглядывать в лица преданных, проверять их руки и заглядывать за спину, пытаясь отыскать его. Но когда она не смогла этого сделать, она замерла на месте.
Голос Шрилы Прабхупады нарушил тишину: «Сарасвати, где Кришна?»
Сарасвати снова начала беспокойно оглядывать всю комнату, но так и не смогла найти Его.
Тогда преданный сказал: «Сарасвати, где же Кришна? У кого Кришна?»
Казалось, что Сарасвати поняла. Она широко открыла глаза, подняла брови и воскликнула: «Кришна у Прабхупады!» Она тут же повернулась к Шриле Прабхупаде и бросилась к его лотосным стопам. «Кришна у Прабхупады!»
Шрила Прабхупада осторожно достал из-за спины статуэтку и подвел к глазам Сарасвати.
«Кришна у Прабхупады!»
Пока мы наблюдали за этим трогательным обменом, мы все ясно осознали, что Шрила Прабхупада действительно держал Кришну в руке и мог дать нам его, как только почувствует, что мы действительно хотели этого. Мы также осознали, что Шрила Прабхупада прекрасно знал, что происходит у нас внутри. Он знал, что творится в сердце каждого. Хотя Сарасвати было всего три года, Шрила Прабхупада понимал, что происходит в ее сердце. Он точно знал, как занять ее в практике сознания Кришны.
Более того, мы увидели Шрилу Прабхупаду как совершенного проповедника, занимавшего всех и все в распространении сознания Кришны. Шрила Прабхупада хотел продемонстрировать трансцендентную тревогу в разлуке с Кришной и создал ситуацию, в которой трехлетняя девочка стала примером Главному Судье. По милости Шрилы Прабхупады все присутствующие – начиная от Сарасвати и заканчивая Главным Судьей Мадраса – погрузились в сознание Кришны и всецело привязались к лотосным стопам дорогого слуги Кришны, Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады.
Этот эпизод навел меня на мысль о песне Шрилы Бхактивиноды Тхакура, прославившего духовного учителя сознания Кришны.

кришна се томара кришна дите паро
томара шакати ачхе

«Кришна – твой. В твоей власти даровать Его мне».

ами то кангала кришна кришна боли
дхаи тава пачхе пачхе

«Я просто бегу за тобой, восклицая «Кришна! Кришна!»



Разум

В октябре 1971 года мои родители приехали ко мне в Калькутту. Пока Шрила Прабхупада разговаривал со учениками в своих апартаментах, туда вошли мои родители. Шрила Прабхупада тепло принял их. Некоторое время послушав его речь, они завели разговор о цели моего визита - они хотели забрать меня назад.
Шрила Прабхупада сказал: «Я не против. Спросите своего сына».
Я сказал: «Я хочу остаться со Шрилой Прабхупадой».
«Мы хотим открыть фонд на имя Гирираджа», сказал мой отец. «И хотим, чтобы он приехал и подписал соответствующие бумаги».
«Вы можете переслать их сюда», ответил Прабхупада. «Он может подписать их здесь.
Мои родители сказали, что не против моего пребывания в Движении, но они не хотели, чтобы мое здоровье ухудшилось. Поэтому они предложили, чтобы я жил где-то недалеко от дома.
Шрила Прабхупада сказал: «Не беспокойтесь, я лично позабочусь о нем».
Мои родители все еще сомневались, поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Пусть он побудет со мной в Индии еще несколько месяцев, а я о нем лично позабочусь. Потом, когда я в апреле вернусь в Америку, он сможет приехать вместе со мной».
Когда мои родитель несколько успокоились, я сказал: «Представляете насколько умен Шрила Прабхупада. Зимой, когда в странах Запада холодно и сумрачно, Шрила Прабхупада живет в Индии. А летом, когда там солнечно и тепло, он едет туда».
Мой отец оживился и подтвердил: «Да, он очень разумен».
Шрила Прабхупада сказал: «Нет, это ваш сын – он понимает мою стратегию».
Отец сказал: «Нет! На самом деле вы очень разумны».
Шрила Прабхупада ответил: «Да, я должен быть разумным. В противном случае разве мне удалось бы привлечь столь много разумных людей как ваш сын?»
Мама все еще думала о моем здоровье и переживая, заплакала.
Чтобы развеселить ее Шрила Прабхупада дал ей сандешу (молочные сладости). Сначала мама отказывалась, но мягкое упорство и настойчивость сделали свое дело. Он сказал ей: «Эти сласти – сандеша и расагула – изготовлены из сыра и поэтому богаты протеином». Затем, обратившись ко мне, он добавил: «Гирирадж, ты должен съедать по крайней мере пару дюжин сандеши и расагуллы каждый день. Тогда ты станешь сильным и здоровым».
Шрила Прабхупада уверил моих родителей: «Я лично позабочусь о том, чтобы у него было достаточно сандеш. Не беспокойтесь».
Все были довольны и обрадованы столь теплым обхождением Шрилы Прабхупады. Выходя из комнаты, отец заметил: «Я могу сказать две вещи о твоем Прабхупаде. Он великолепный организатор и на самом деле знает, как обходится с людьми».
А в это время секретарь Шрилы Прабхупады изумился: «Шрила Прабхупада, вас любят все без исключения!»
«Да», сказал он, «потому что я всех люблю».



Помни наставления Шрилы Прабхупады и распространяй

Семейный клан Бирла традиционно считатеся самым богатым в Индии. Шрила Прабхупада назвал их «самым идеальным родовым кланом в мире», и добавил: «Никто не знает сколько у них богатства».
В 1971 году один из калькуттских преданных устроил встречу Шрилы Прабхупады с господином Н. Л. Бирла, старшим сыном главы семейства Г. Д. Бирла. Когда преданные сообщили Шриле Прабхупаде о запланированной встрече он позвал меня в свою комнату. «Они назначили мне встречу, но я хочу, чтобы на нее пошел ты». Я поинтересовался почему. «Недавно я обратился за помощью к некоторым богатым людям в Бомбее, но они отказали. Если и он откажет, то для него и для меня это не будет идеальной ситуацией». Я ответил: «Но что если он и мне откажет?». «О, ты лишь молодой человек! Это не так важно».
Господин Бирла тепло принял нас. Я показал ему книги Шрилы Прабхупады. Он тут же спросил: «Сколь я должен заплатить за эти книги?» Я подумал про себя: «Он не может просто купить эти книги. Он должен сделать нечто большее». Поэтому я ответил: «На самом деле мы не продаем книги. Мы даем их только свободным членам». «Что я должен сделать, чтобы стать свободным членом?» Я все объяснил и вручил ему форму для заполнения. Он позвал секретаря, выписал чек и стал свободным членом. Затем я перешел к конкретному вопросу – Маяпур. Но он ответил, «В настоящее время мы строим больницы». На этом наша встреча завершилась.
По моему возвращению в храм, Шрила Прабхупада попросил рассказать о том, как прошла встреча. Мне казалось, что я поступил правильно, не позволив господину Бирла просто купить книги, но когда Шрила Прабхупада услышал мой рассказ, он сказал: «Ты поступил неверно. Когда он спросил о том, сколько стоят книги, ты должен был ответить: «Это наш подарок вам. В настоящее время мы занимаемся возведением храма в Маяпуре. Не могли бы вы помочь нам».
Через несколько лет в Бомбее мне устроили встречу с господином Г. Д. Бирла, отцом Л. Н. Бирла. Вместе со своим помощником Пуридаса мы вошли в лифт, который доставил нас на этаж здания, состоящего из офисов компаний Бирлы. Пол был выложен ярко-зеленым мрамором, а стены отделаны зеркалами, из-за которых казалось, что все вокруг было выложено мрамором. Эта картина обескураживала. Секретари господина Бирла уже ждали нас. И через несколько минут вошел сам господин Бирла.
Господин Бирла признался, что на протяжении многих лет сохранял предубеждение в отношении нас. «Я не знаю почему. У меня просто было некоторое предубеждение. Но сейчас все в прошлом». Неожиданно раздался телефонный звонок из-за рубежа и господин Бирла покинул комнату.
Я начал размышлять. «Что мне сейчас делать? Что же делать?» Тогда я вспомнил, что в машине есть несколько комплектов «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты».
На дворе был третий день декабря и мы только включились в марафон по распространению книг. На протяжении последних двух дней я выходил на улицу и распространял книги, наслаждаясь нектаром санкиртаны. Но при этом я подумал, что мне приходится прилагать так много усилий, чтобы распространить пару сотен небольших книг, но намного проще было бы встретить одного богатого человека и благодаря его пожертвованию распространить намного больше книг. В конце концов я решился: «Так или иначе сегодня марафон, поэтому я встречу больших людей с комплектами книг». Ведь багажник машины был наполнен книгами Прабхупады.
«Пуридас! Быстро! Спустись вниз и принеси несколько комплектов. Принеси как можно больше. Не беспокойся, люди Бирлы помогут тебе!» (В те дни «Бхагаватам» состоял из тридцати томов, а «Чайтанья-чаритамрита» из семнадцати). Я с нетерпением ждал возвращения Пуридаса, опасаясь, что господин Бирла вернется первым. В конце концов буквально за несколько мгновений до его прихода, Пуридаса примчался, неся пять упаковок книг.
Как только мистер Бирла расположился в кресле я начал показывать ему наш книги. Он же стал внимательно рассматривать их, всем видом показывая, что они ему нравятся. Через некоторое время он сказал: «Сколько я должен вам за эти книги?» И тут его слова пробудили в моей памяти предыдущую встречу с другим Бирлой и наставление Шрилы Прабхупады. «О, нет! Эти книги наш подарок вам. Мы не хотим за них ничего». Господин Бирла воспротивился: «Но это такие замечательные книги. Я не могу взять их бесплатно. Я должен заплатить вам». «О, нет! Это наш подарок. Мы не возьмем за них денег». Но он настаивал. А я был относительно молод и неопытен. Как я мог спорить с господином Бирлой? Но я настаивал на своем. «Нет. Мы уже решили подарить их вам. И не примем плату ни при каких обстоятельствах». Он уступил, однако было очевидно, что неудовлетворенность осталась. Поэтому я добавил: «Но мы строим школу гурукула в Джуху. Если вы хотите, то можете помочь нам». Я рассказал ему о проекте, показал чертежи и бюджет. Он сказал: «Хорошо, оставь все это, а мы посмотрим и решим, чем мы можем помочь».
Через два дня позвонил секретарь господина Бирлы, «Господин Бирла хотел бы встретится с вами. У него есть что вам сказать». Мы с радостью отправились в офис, чтобы принять его большое пожертвование.
Таким образом можно понять сколь совершенным и действенным было наставление Шрилы Прабхупады. Через несколько лет после этого случая, это наставление снова подействовало. Таким образом распространяя книги Шрилы Прабхупады мы обретаем все остальное – включая лакшми. Поэтому мы должны помнить наставления Шрилы Прабхупады и распространять его книги, как он этого хотел.



Простота

В конце 1971 года известный бизнесмен господин А. Б. Найр предложил Шриле Прабхупаде участок земли в Джуху, что на окраине Бомбея. Позднее выяснилось, что этот человек был очень хитрым и коварным. Перед тем как взять у Шрилы Прабхупады землю, он уже получил оплату за участок полученную у двух других организаций.
После того, как Шрила Прабхупада подписал соглашение о покупке и покинул Бомбей, нам вместе с Ядубарой дасом пришлось разбираться с господином Найром. Мы встретились с ним в его доме, но никак не могли взять в толк, был он нашим другом или врагом.
Находясь за тысячи миль в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада пришел к выводу, что он хочет нас обмануть.
Через некоторое время Шрила Прабхупада приехал в Бомбей специально для того, чтобы решить этот вопрос. Тамал Кришна Госвами рассказал Ему, как господин Найр провел меня. Возможно он рассчитывал на то, что Шрила Прабхупада отчитает меня. Но его ответ был иным: «Гирирадж очень простой человек. Что тут поделаешь?»
Слова Шрилы Прабхупады навсегда остались в моей памяти: «Гирираджа очень простой человек». Но я относился к своей простоте, как к недостатку и плохому качеству.
Через несколько месяцев, читая во время утренней прогулки Шриле Прабхупаде трилогию «Кришна», я дошел до главы «Освобождение Тринаварты», в которой Господь Кришна повергает демона, принявшего форму смерча. Там я прочитал: «После празднования столь замечательного события, Нанда Махараджа [приемный отец Кришны] начал снова и снова размышлять над словами Васудевы [отца Кришны]».
Прежде мы читали о том, как Нанда Махараджа считал Васудеву великим мудрецом и йогом-мистиком, потому что Васудева предсказал все то, что случится во Вриндаване, где жил Кришна.
Шрила Прабхупада отметил: «Васудева был кшатрием, правителем. Обладая способностью предвидеть важные события, Васудева предсказал: «Это может произойти», но Нанда Махараджа, будучи вайшьей, простым крестьянином, подумал «О, Васудева – провидец».
Я заметил, что Шрила Прабхупада использовал слово «простой» применимо к чистому преданному – Нанде Махарадже – и был удивлен этим. Мне показалось странным, что чистый преданный такой как Нанда Махараджа мог обладать таким пороком как простота. Поэтому я задал этот вопрос Шриле Прабхупаде, «Разве простота не считается дурным качеством?»
Шрила Прабхупада ответил: «Нет, нет. В его случае это нормально. Он – вайшья, поэтому такая вера уместна в его случае. Но политики должны вести себя как Васудева. Не следует пытаться подражать. Например доктор проводит операцию, но я не должен подражать его действиям. Я не должен брать скальпель и оперировать. Это не мое дело». Затем Шрила Прабхупада объяснил: «Васудева думал о Кришне, но о Кришне думал и Нанда Махараджа. Будучи обычным крестьянином, Нанда Махараджа думал о Кришне. И Васудева, обращаясь к нему со словами: «Иди и позаботься о своих детях», также думал о Кришне. Если они размышляют о Кришне, тогда неважно кто они – кшатрий или вайшья. Каждый из них получит благо».
«Каждому следует понимать это, «Кем бы я ни был, я – вечный слуга Кришны». Поэтому если все будут придерживаться этого умонастроения и заниматься служением Кришне, посвящая плоды своего труда и занимаясь предписанными обязанностями, тогда это будет совершенством».
Ответ Шрилы Прабхупады был глубоким. Он сказал, что в определенной ситуации простота может быть хорошим качеством, а в другом случае нет. Для вайшьи и для брахмана быть простым – хорошо, но в случае с кшатрием все иначе, потому что ему приходится иметь дело с дипломатией и политикой. И все же в конечном итоге не так важно кем является человек – брахманом, кшатрием, вайшьей или кем-то еще. Что действительно важно, так это работа в служении Кришне и размышления о Кришне в настроении любви и сознания Кришны.



Всегда оставайся собакой Шрилы Прабхупады

Практически каждое утро во время своего пребывания в Бомбее Шрила Прабхупада прогуливался по пляжу в Джуху. Однажды утром я почувствовал себя очень нехорошо. Хотя вокруг было много преданных он говорил так, словно обращался ко мне лично.
Он процитировал стих на санскрите и сказал, что существует два слова – а-натха и са-натха. Натха означает «господин», поэтому а-натха означает «без господина», а са-натха означает «с господином». Единственная цель жизни заключается в том, чтобы стать са-натха, «с господином».
Обычно по утром на пляже Джуху прогуливалось много людей с собаками. Шрила Прабхупада показал на полного, но пышащего здоровьем человека, и такую же крупную и здоровую собаку. Мужчина шел быстрым шагом, держа свою собаку на коротком поводке, а собака шла столь же быстро каждый раз оглядываясь на хозяина, чтобы не отставать от него. Шрила Прабхупада подметил, что каждая собака хочет иметь хорошего хозяина. Если у собаки хороший хозяин, то она счастлива. Он держит ее на поводке, а она виляет хвостом. Она уверена в том, что ее хозяин будет содержать и оберегать ее, поэтому ей не о чем беспокоится.
Но бродячей собаки все обстоит иначе. «У этой бедняги нет хозяина. Поэтому она постоянно страдает». Шрила Прабхупада показал на каких-то бездомных собак. «У них нет хозяина. Они не знают, где им доведется спать, где они возьмут пищу. Другие собаки лают на них, дети бросают в них камни. Они постоянно пребывают в состоянии тревоги».
Шрила Прабхупада остановился. Он воткнул свою трость в песок. Хотя я стоял за спинами многих других преданных, окружавших его, а его глаза была полны любви и сострадания. «Поэтому нам нужно быть санатха, защищенными, а не анатха – сиротой. У нас должен быть хозяин и мы должны быть преданы только ему. Тогда мы можем быть уверены в его защите и всегда будем счастливы».
Снова процитировав стих, Шрила Прабхупада объяснил каждое санскритское слово. Мано-ратха: колесница ума. Умственные измышления водят нас туда, обратно, туда, обратно. Мы никогда не будем испытывать никакого умиротворения. Но если мы начнем служить совершенному учителю, мы станем умиротворенными, прашанта и сияние: «У меня есть хозяин. Мне не о чем беспокоится и тревожится». Такова идеальная жизнь, стать санатха-дживитам, живя с надеждой о том, что «У меня есть хозяин, который защитит меня».
Я знал, что Шрила Прабхупада обращался ко мне, обращая мое внимание на необходимость обретения сознания Кришны. Не дожидаясь вопроса или каких-либо слов, он знал все, что происходило в моем сердце и подарил мне совершение решение с помощью своих наставлений.
Впоследствии я постоянно пытался помнить и следовать этим наставлениям Шрилы Прабхупады.
Хотя мне удалось уловить некоторые слова из стиха, приведенные Шрилой Прабхупадой, мне очень хотелось найти этот стих, однако мне этого не удалось. Но через несколько лет я наткнулся на стих процитированный в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхйя, 1.206):

бхавантам эванучаран нирантарах
прашантах-нихшеша-мано-ратхантарах
кадахам айкантика-нитйя-кинкарах
прахаршайишйями санатха-дживитам

«Неустанно служа Тебе, человек освобождается от всех материальных желаний и обретает умиротворение. Когда же я смогу заняться вечным служением тебе и постоянно испытывать радость от осознания того, что у меня такой замечательный хозяин?»
Прочитав комментарий, я нашел наставление, которое произнес Шрила Прабхупада во время прогулки по пляжу: «Также как собака или слуга очень довольны, если их хозяином является компетентный и совершенный учитель, а также как ребенок доволен, если его отец обладает хорошими качествами, так и живое существо испытывает удовлетворение от полного вовлечения в процесс служения Всевышнему Господу. Поэтому он знает, что у него есть компетентный хозяин, который избавит его от всех видов опасности».
Я осознал, что Шрила Прабхупада настолько совершенен, что в своей речи всегда основывается на писаниях. В тоже самое время, обладая удивительным состраданием и смирением, он мог сказать именно то, что глубоко затронет сердце слушателя.
Теперь каждый раз когда я гуляю по пляжу в Джуху и вижу самых разных собак – с хозяевами и без оных – я вспоминаю наставление Шрилы Прабхупады и молю о том, чтобы всегда оставаться собакой Шрилы Прабхупады.



Молитва

В начале 1977 года Шрила Прабхупада серьезно заболел. Хотя он приехал в Джуху в сентябре, чтобы удостоверится в завершении работ по строительству храма, а также организовать и благословить торжественное открытие храмового комплекса, он предчувствуя свою неминуемую кончину, обратился к преданным за советом, что же ему делать. В конечном итоге было принято решение: Шрила Прабхупада должен отправиться во Вриндаван, чтобы ждать там, какое решение примет Кришна».
Во Вриндаване мы хотели молится Кришне позволить Шриле Прабхупаде оставаться с нами, но в то же самое время, как его преданные слуги, мы не хотели предъявлять к Кришне каких-либо требований или претензий. Мы всегда зависели от наставлений Шрилы Прабхупады, поэтому спросили у него, как именно нам следует молиться. В ответ на нашу просьбу, он прочитал следующую молитву: «Мой дорогой Господь Кришна, если Ты этого хочешь, пожалуйста, излечи Шрилу Прабхупаду».
Сутки напролет мы молились, иногда прибегая к молитве, данной нам Шрилой Прабхупадой, иногда собственными словами. И тогда я написал молитву, которую хотел прочитать самому Шриле Прабхупаде.
Третьего ноября я вошел в его комнату, где он как обычно лежал на кровати и подошел к его секретарю, Тамал Кришне Госвами. Шрила Прабхупада услышал мой шепот и поинтересовался кто это: «Хм?»
Я ответил: «Шрила Прабхупада, я написал молитву обращенную Господу Кришне о вашем здоровье. Я оставил ее в другой комнате, я подумал принести ее и прочитать вам».
«О, да».
Когда я вернулся Тамал Кришна Госвами спросил Шрилу Прабхупаду хочет ли он послушать эту молитву и Прабхупада ответил: «Да».
Я начал:

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты известен как Йогешвара, владыка всех мистических сил. Поэтому Тебе не трудно совершить невозможное, что множество раз происходило в прошлом. Своим милостивым взглядом Ты вернул жизнь мальчикам и коровам, выпившим отравленную змеем Калийей воду из реки Ямуны. Ты проглотил ужасный пожар для того, чтобы сохранить жизнь обитателей Вриндавана. В танце раса Ты разделился на множество форм, чтобы находится рядом с каждой из гопи. А в качестве гуру-дакшины Ты нашел сына своего учителя. Когда горбатая служанка Камсы умастила Твое тело сандаловой пастой, Ты сделал ее красивой и стройной. Как домохозяин из Двараки, Ты разделился на шестнадцать тысяч экспансий и одновременно удовлетворил шестнадцать тысяч жен. Когда Судама Брахмана предложил Тебе дробленный рис, Ты превратил его бедную хижину в прекрасный дворец, достойный правителя небес. А для того, чтобы принести радость матушке Деваки, Ты вернул все шесть умерших сыновей из царства Бали. Чтобы осчастливить брахмана из Двараки, Ты также вернул его сыновей из тела Маха-Вишну.
Когда Шрила Прабхупада сидел в Томпкинс Сквер Парке с семью долларами в кармане, он превратил это дерево во множество священных мест, и превратил семь долларов в миллионы. Когда Шрила Прабхупада передавал Твое послание, Ты превращал млеччх и чандалов, услышавших его в Твоих преданных. А когда Шрила Прабхупада выходил, чтобы продать «Шримад-Бхагаватам», Ты создал множество любящих Тебя продавцов, которые день и ночь трудятся не требуя оплаты за свой труд и Ты превратил его чемоданчик с книгами в пятьдесят пять миллионов книг, изданный на двадцати трех языках мира. А когда демоны утеряли власть над Харе Кришна Ленд, по Твоей милости он отошел к Его Божественной Милости.
Из этих примеров мы можем понять, что для Тебя нет ничего невозможного, напротив, Ты явил множество невозможных деяний, облагодетельствовавших Твоих преданных. Поэтому если ты этого пожелаешь, пожалуйста, даруй Шриле Прабхупаде новое тело».
Шрила Прабхупада был рад поддержать меня: «Прекрасно. Напечатай ее в журнале «Обратно к Богу». Я чувствую себя чуть лучше. Может быть Он согласен с твоей молитвой. Да».



Глава II – Духовное решение материальных проблем

Кришна и человечество

В декабре 1971 года Его Святейшество Гирирадж Свами прочел следующую речь в Ротари-клаб в Мадрасе, Индия.

Наша любовь расходится словно концентрические круги от брошенного в пруд камешка. Если вы предложите маленькому ребенку кусочек съестного, он тут же засунет его к себе в рот, однако если вы предложите пищу повзрослевшему ребенку, он решит поделится ею с родителями, а еще через несколько лет со своими братьями и сестрами. Таким образом наш круг интересов постепенно расширяется, захватывая наших друзей, окружающих нас людей, нацию и в конечном итоге все человечество.
Но как же быть с коровами? Мы думаем о благе наших соотечественников, получивших рождение в Индии, но коровы также родились здесь, выполняя важное служение. Так почему же мы позволяем нещадно забивать коров? Наша любовь несовершенна и поэтому каждый день бездумно забивать миллионы коров и растений, навлекая на все человеческое сообщество несказанные страдания, а затем, когда так много людей вынуждены страдать, мы удивляемся этому факту.
Мы страдаем потому что не знаем куда адресовать свою любовь, служение так, чтобы все были счастливы. Наш круг интересов несомненно расширяется, но по той причине, что мы забыли о центре, возникает конфликт. Ваше стремление к комфорту вступает в конфликт с моим стремлением к комфорту, мои националистические представления вступает в конфликт с моими представлениями, ваши гуманистические взгляды с моими взглядами. По той причине, что мы упустили центр, возникает конфликт, также как наслаиваются волны идущие от двух рядом упавших в воду камней.
Международное общество сознания Кришны обучает науке служения и любви к каждому, которая приходит благодаря легкому методу развития любви к Кришне, Богу. Если мы любим Бога, тогда естественным образом наша любовь и служение достигнут все живые существа, также как вода поливающая корень дерева, все его неотъемлемые частички – листья и ветви также получали питание. Если мы отвергнем корень и просто будем поливать каждый отдельный листок, дерево погибнет. Такова наука любви всех живых существ, благодаря процессу любви Бога, которая известна в Индии на протяжении многих тысяч лет. До наступления Кали-юги, когда индийцы (также как и все люди мира) предпочли игнорировать сознание Бога, в мире царили мир и процветание, а Индия считалась самой цивилизованной страной.
К сожалению в наши дни Индия игнорировала свою обязанность распространять бхагавата-дхарму, при этом сама Индия и весь мир страдает из-за этого.. Во время своих путешествий я обнаружил, что Индию воспринимают как страну-попрошайку. Ваши министру посещают страны Запада лишь для того, чтобы просить о помощи – дайте нам пищи, дайте нам денег, дайте нам оружие, дайте нам то, дайте нам это. Однако если Индия будет просто распространять этот бесценный дар сознания Кришны, к которому стремится весь остальной мир, тогда Индия обретет всемирную славу и все вы – ваши семьи, ваши общины, ваши штаты, ваша нация и все человечество – каждый обретет благословение счастьем и процветанием.
Один индиец, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада взял на себя эту работу распространения сознания Кришны по всему миру, и благодаря созданию Международного общества сознания Кришны в Нью-Йорке в 1966 году, преобразил жизни миллионов людей во всем мире. У ИСККОН открыты центры во всех городах, а его последователи строго воздерживаются от употребления мяса, рыбы и яиц; от незаконного секса; от одурманивающих веществ, включая кофе, чай и сигареты; а также от азартных игр. Эта положительная альтернатива для нашей сбитой с толку молодежи по достоинству оценят в каждом доме. И если семидесятилетний человек смог так много сделать для всего мира, то лишь представьте себе как много может сделать вся Индия, если ее граждане объединятся под знаменами сознания Кришны.
Поэтому мы говорим, что в этом мире не может быть недостатка в чем-либо – единственное чего недостает – сознание Кришны. Если мы действительно хотим образовать братство (и найти решение всех проблем), тогда мы должны принять нашего единого отца, Самого Бога. Если мы любим Бога и служим Ему в соответствии с наставлениями Бхагавад-гиты, Он будет удовлетворен и естественным образом все Его дети (мы с вами) будет наслаждаться жизнью в гармонии и изобилии.



Южная Африка: в чем проблема?

В начале восьмидесятых, когда политический сепаратизм, процветавший в этой стране привел к экономической блокаде со стороны всех развитых стран, один журналист задал Его Святейшеству Гирирадже Свами вопрос о точке зрения на эту проблему Движения Харе Кришна. Его ответ мы приводим ниже.

Все проблемы вызваны невежеством в духовном знании и нехватке любви к Богу. Наше Движение предназначено для просвящения этого мира духовным знанием и обучения людей практическому методу развития трансцендентной любви к Богу. Мы уже написали письмо-обращение к президенту государства, предложив ему возможный путь решения проблем. В настоящее время мы ожидаем его ответа.
Письмо президенту государства:

Ваша Честь, президент страны, г-н. П. В. Ботха,
Пожалуйста, примите мои приветствия и благословения дарованные нам Всемогущим Богом.
Я – ученик Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя, духовного учителя Международного общества сознания Кришны, а также автора переводов множества важных текстов, составляющих основу индийской ведической литературы.
Проблем в Южной Африке великое множество и они крайне сложны. Будучи секретарем нашего Движения в Южной Африке, я хотел бы поделится с вами некоторыми наблюдениями.
В связи с тем, что каждый человек обладает определенным интеллектуальным и физическим потенциалом, сильные должны защищать слабых. Если вместо этого сильный будет эксплуатировать их, неминуемо возникнут проблемы. Мы все слабы перед Богом. Поэтому для решения нашей общей проблемы мы должны принять его прибежище.
В Бхагавад-гите, ведическом писании, записанном пять тысяч лет назад, Господь утверждает, что Он является отцом каждого живого существа. Будучи Всевышним Отцом, Он всем Своим детям желает блага. Природа устроила все таким образом, что некоторые из них сильнее и разумнее других. И поэтому сильный брат должен защищать слабого от имени Всевышнего Отца.
Конечно сами по себе мы не способны никого защитить. Лишь Бог может это сделать. Мы должны помогать людям принять прибежище Бога. В этот век наилучший способ обретения прибежища Бога – воспевать Его святые имена. Следует воспевать имена Бога, приведенные в любом авторитетном писании. Мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Когда люди повторяют воспевают святые имена Господа, они приходят в непосредственный контакт с Господом, потому что Господь всеблагой, поэтому повторяющие Его имена также становятся счастливыми и обретают благо. С другой стороны никакие политические, социальные или экономические преобразования не способны сделать людей счастливыми.
Таков ваш долг – как лидера двадцати-пяти миллионной Южной Африки – даровать им общение с Господом. Тогда они станут умиротворенными и счастливыми. В противном случае их разочарование и беспокойства будут лишь усиливаться.
Ради благополучия всех и каждого, мы рекомендуем всему населению страны принять участие в воспевании святых имен Господа. Все необходимое для этого у вас есть и если вы воспользуетесь ими в служении Богу для всеобщего блага, вы обретете благословение и все население обретет успех.
Если же вы сомневаетесь в эффективности повторения святых имен Бога, почему бы не попытаться сделать это? Вам нечего терять. Но обретение будет необычайным – вы обретете мир в имени Бога.
Если вы хотите узнать больше о том, как воплотить это начинание со столь широким размахом или на индивидуальном уровне, мы всегда готовы вам помочь. Мы также хотели бы пригласить вас посетить величественный Храм Взаимопонимания, недавно открытом в Дюрбане. А к данному письму мы прилагаем книгу, принадлежащую перу нашего духовного учителя, которая может помочь вам в решении трудных проблем, с которыми вам неизбежно приходится сталкиваться.
Спасибо за ваше внимание.
Харе Кришна!

Ваш в служении Господу,
Гирирадж Свами

Очень часто нам задают вопросы: Каким по вашему мнению является решение проблемы наркотиков? Как снизить уровень преступности? Что вы можете предложить, чтобы избавится от проблемы голода? Но для решения всех этих проблем мы предлагаем единственное решение, потому что все они являются различными вариациями одной проблемы – йяйя саммахито джива: живые существа сбиты с толку иллюзорной энергией Господа (майя) и вынуждены страдать. Хотя живые существа трансцендентны к материальной природе, они ошибочно отождествляют себя с материальным телом и думают: «Я – белый», «Я – черный», «Я завишу от множества материальных вещей».
В Бхагавад-гите, Господь Шри Кришна утверждает, что эта иллюзорная энергия состоит из трех тун материальной природы (благости, страсти и невежества), которые преодолеть чрезвычайно трудно, но тот, кто предается Ему может с легкостью возвысится над ними. Подобным образом в Шримад-Бхагаватам Шрила Вьясадева утверждает: анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже: Материальные страдания, одолевающие живые существа, могут быть уничтожены благодаря установлению связи с Богом посредством процесса преданного служения. Поэтому Шрила Вьясадева составил ведическую литературу с тем, чтобы объяснить науку преданного служения Кришне.
Когда мы научимся служить Кришне все наши проблемы исчезнут. Возьмите к примеру экономические проблемы. В чем тут проблема? Повсюду в мире вы можете возделывать землю и держать несколько коров. Коровы дают молоко и удобрения, а быки тянут плуг и выполняют другую работу. Нет никаких проблем. Кришна дает эту формулу в Бхагавад-гите: коровы и земля.
Если нас спрашивают о решении проблем с преступностью, мы даем то же самое решение – следовать пути бхакти-йоги, повторять Харе Кришна. Однако благодаря тому же методу мы можем решить проблему здоровья, потому что жизнь йоги урегулирована и чиста, поэтому он естественным образом здоров и счастлив. Все проблемы решаются в сознании Кришны – здоровье, социальные, экономические, политические – все без исключения.
Поэтом проблем не существует. Единственная проблема заключается в том, что мы забыли о своих вечных взаимоотношениях с Богом, Кришной. «Ишопанишад» утверждает, ом пурнам адах ппурнам идам пурнат пурнам удачьяте: «Личность Бога совершенна и полна, и потому что Она всецело совершенно, все исходящее из нее также совершенно полно». Мы хотим быть счастливыми, но мы не полны. Кришна – пурнам, полон. Если мы посредством процесса бхакти-йоги устанавливаем с Кришной связь, мы становимся совершенными.
Мы не способны осуществить наши желания с помощью майи, материальных приспособлений. Этот материальный мир подобен великой пустыне, а мы страдаем от жажды счастья. Если кто-то говорит: «Я принесу воды – одну каплю», но разве может помочь одна капля? Как она сможет удовлетворить нас? Эта единственная капля – чувственное наслаждение, предложенное майей, взамен наших иллюзорных чаяний о материальных достижениях. Из-за влияния майи мы вбиваем себе в голову, что нуждаемся во множестве материальных вещей, но когда не получаем их, то приходим к выводу, что у нас много проблем. Но такие мысли являются проявлением майи, иллюзии. Внешние удобства никогда не удовлетворят наших внутренних желаний.
Из-за того, что основная масса людей введена майей в иллюзию, они считают этот материальный мир центром творения, поэтому создают так много проблем. Но для практикующего бхакти-йогу таких проблем не существует. Например у Международного общества сознания Кришны есть сотни отделений по всему миру, но у нас нет проблем – потому что Кришна проявлен там. Мы тратим миллионы долларов. Но откуда приходят эти деньги? Кришна посылает их. Мы не работаем на фабриках. Мы живем вместе – черные, белые, индийцы, африканцы, христиане и мусульмане – и у нас нет проблем. В Южной Африке у нас есть замечательный земельный участок в престижном районе, на котором мы построили величественный Храм Взаимопонимания, предназначенный для духовного возвышения каждого. Эта земля досталась нам по цене в один доллар, а центр построенный на ней обошелся в миллион долларов. Мы можем увидеть на практическом примере, что принимая сознание Кришны, все наши проблемы уходят. Все проблемы решаются: Кришна проявлен там.
«Но», можете спросить вы, «если все проблемы решаются посредством предания Кришне, практике бхакти-йоги, почему этому процессу не следуют другие? В этом мире есть так много известных и разумных людей, так почему они не предаются Кришне? Ответ приводится в «Шримад-Бхагаватам». Люди не могут принять сознания Кришны до тех пор, пока они не склонятся к пыли лотосных стоп возвышенных преданных Кришны, не имеющих ничего общего с этим материальным миром. Нишкинчананам на вринита йяват: До тех пор, пока человеческое общество не примет пыль с лотосных стоп преданных Кришны (другими словами, до тех пор, пока они не усвоят от преданных науку служения Кришне), они не смогут обратить свое внимание к лотосным стопам прекрасного Кришны.
Поэтому преданные Движения сознания Кришныходят от двери к двери, из страны в страну лишь для того, чтобы предоставить людям шанс принять сознание Кришны. И если это произойдет, все проблемы мира будут решены.



Бедствие Титаника

Ожидая приема зубного врача, мой взгляд упал на обложку жирнала «Life». Огромный корабль, наполовину погруженный в водную пучину на фоне безбрежного темного океана. Вычурно одетые люди толпились у перил. На переднем плане люди плотно набившиеся в спасательную шлюпку словно завороженные смотрели на происходящее. Огни корабля отражались в мутной воде, а небольшие шлюпки вместе со своими пассажирами все дальше отдалялись от борта корабля. Но фоне черного ночного неба, ужасное зрелище приковывало к себе внимание.
Фотография была снабжена надписью: «Паника на Титанике – Почему мы не можем обезопасить себя от катастроф».
В статье говорилось о самых разных катастрофах, произошедших на протяжении истории развития человечества: извержение Везувия в 79 году нашей эры, когда под вулканическим пеплом были погребены 20 000 человек. Великий Пожар в Чикаго в 1906 году, когда в огне было уничтожено 2 000 акров городских построек и погибло 250 человек. Землетрясение в Лиссабоне в 1755 году – погибло 60 000 человек. Великое Наводнение в Молассе, когда отрава просочилась в резервуары с чистой питьевой водой и двадцать один человек задохнулся. Взрыв челнока «Челленджер» в 1986 году, транслированный по телевидению миллионам зрителей. За пятьдесят лет до этого крушение дирижабля «Хинбендерг» транслировался по радио на многомиллионную аудиторию. В мировой истории катастроф было в избытке.
Статья посвящена впечатлениям очарованных «Титаником» людей. Титаникомания привела к созданию дюжины книг, компакт-дисков, телефильмов, мюзикла на Бродвее, голливудского блокбастера, выставку артифактов, поднятый с борта Титаника и даже кулинарную книгу под названием: «Последний ужин на Титанике».
Несмотря на уверения в непотопляемости корабля, Титаник затонул во время первого путешествия через четыре дна после выхода из порта. На создание самого фешенебельного лайнера своего времени было затрачено 75 миллионов долларов, при этом к работе над созданием было привлечены тысячи рабочих. Команда корабля включала в себя 892 человека – по двое на каждые три пассажира, в интерьер лайнера были включены необычайные для того времени гимнастический зал, плавательный бассейн и турецкие бани. У пассажиров было все, что можно было пожелать, а на ужин им подавали деликатесы.
Казалось, что все необходимое для комфортного и приятного путешествия было в их распоряжении. Одним из пассажиров был миллионер, заработавший состояние на недвижимости, Джон Якоб Астер, миллионер Исидор Страус, миллионер-промышленник Джордж Вайденер, а также британский артист Франсис Миллет. Настроение пассажиров поднялось сразу после того, как Титаник покинул порт Соусемптона. Для каждого из них было очевидно одно – путешествие будет безопасным.
Через два дня капитан начал получать предупреждения об айсбергах и предстоящем ухудшении погоды. Еще через два дня в воскресенье 13 апреля 1912 года перемен в погоде еще не предвиделось, поэтому капитан покинул свою рубку раньше обычного, возложив ответственность управления кораблем на плечи других членов команды. Он приказал им разбудить его только в случае «крайней необходимости».
У впередсмотрящих не было биноклей, а судовой радист обремененный многочисленными просьбами пассажиров, не сумел должным образам отреагировать на многократные предупреждения о надвигающихся переменах в погоде. Хотя на фешенебельном лайнере жизнь шла своим чередом через несколько мгновений их ожидал кошмар. Команда 46 329-тонного Титаника рассекала волны Атлантического океана на скорости двадцати одного узла, поэтому айсберг был замечен слишком поздно, что и привело к катастрофе.
В первые мгновения никто из пассажиров не отреагировал на столкновение всерьез. Но когда вода заполнила пять носовых отсеков и нос погрузился в воду, реальность стала очевидной: Титаник тонул.
Более 1500 человек было суждено утонуть вместе с кораблем этой ночью. Те, кому удалось спастись на спасательных шлюпках рассказали об увиденном. Оставшиеся держались до последней минуты, прежде чем вместе с Титаником погрузится в ледяные воды Северной Атлантики.
Прочитав эту статью, я вспомнил молитву Прахлады Махараджа, обращенную к Нрисимхадеве (воплощению получеловека-полульва) в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.19):

баласйя неха шаранам питарау нрисимха
нартасйя чагадам уданвати маджджато наух
таптасйя тат-пративидхир йя иханджесештас
тавад видхо тану-бхритам твад-упекшитанам

«Мой Господь Нрисимхадева, о Всевышний, из-за телесных представлений о жизни, воплощенные души отрицают и не заботятся о лучшем предназначении. Какое бы лекарство они не принимали, хотя оно и приносит временное благо, постоянного эффекта оно не дает. Например, отец и мать не могут защитить своего ребенка, врач и лекарство не могут избавить от болезни пациента, а лодка в океане не сможет защитить тонущего человека».
В своем комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Благодаря родительской опеке, благодаря лекарствам от самых разных заболеваний и благодаря средствам спасения на воде, в воздухе и на земле, люди постоянно пытаются избавить друг друга от различных страданий в материальном мире, но никто из них не застрахован Высшим прибежищем является Господь и тот, кто принимает прибежище Господа действительно защищен. Это гарантированно
Мировая история не помнит случая, когда человеку удалось бы избежать страданий, навлекаемых материальной природой Наша смиренная попытка пропагандировать Движения сознания Кришны по всему миру является единственным действенным средством, способным привнести в жизнь умиротворение и счастье».
Хотя в этом материальном мире пытается отразить атаки материальной природы, эти усилия никогда не принесут действенных плодов. В Бхагавад-гите Сам творец подтверждает, что материальный мир является местом страданий (дукхалайям ашашватам). Лишь предание себя Богу может спасти нас.
Шрила Прабхупада говорит: «Материальный мир полон опасностей (падам падам йад випадам). Например, если человек окажется в океане на борту самого прочного корабля, он не может быть уверен в собственной безопасности, потому что в океане опасность может ожидать нас на каждом шагу. «Титаник» был безопасным лайнером, но в первое же свое плавание он затонул и многие важные люди расстались с жизнью. Поэтому опасность избежать не удастся, потому что мы изначально находимся в опасном положении. Материальный мир по определению опасен. Поэтому наша первоочередная обязанность должна состоять в том, чтобы пересечь это море опасности как можно скорее» («Учение царицы Кунти»).
Вместо того, чтобы беспокоится из-за волн океана материального мира, которые постоянно приходят и уходят, мы должны научится переносить эти волны и попытаться пересечь океан с тем, чтобы достичь безопасного побережья духовного мира. Как? На лодке лотосных стоп Господа Кришны:

самашрита йе пада-паллава-плавам
махат-падам пунйя-йяшо мурарех
бхавамбудхир ватса-падам парам падам
падам падам йяд випадам на тешам

«Для тех, кто взошел на борт лодки лотосных стоп Господа, являющегося прибежищем космического проявления и известного под именем Мурари – враг демона Мура, океан материального мира будет напоминать воду, собравшуюся в отпечатке копытца маленького теленка. Их цель – парам падам, Вайкунтха, место лишенное материальных страданий. В этом месте опасность не поджидает живое существо на каждом шагу» (Шримад-Бхагаватам 10.14.58).
Должны ли мы прилагает практические усилия, чтобы обезопасить себя? Достаточно свойственной каждому из нас предосторожности. И все же, как об этом пишет Шрила Прабхупада, «Хотя человек естественным образом должен принимать меры предосторожности, никто не защитит его, если Верховная Личность Бога не хочет этого».
Если Кришна хочет спасти кого-либо, никому не под силу убить его, но если Кришна хочет убить кого-либо, никому не удастся спасти его (ракхе-кришна маре ке маре кришна ракхе ке). «Если человек не обеспечен покровительством Господа», пишет Шрила Прабхупада, «ни одно средство не спасет его. Поэтому человек должен всецело полагаться на беспричинную милость Господа».
Тот, кто всецело предан Господу Кришне может быть уверен в том, что Господь Кришна защитит его в любой ситуации. Осознавая, что Кришна является жалеющим благо защитником Его преданного слуги, преданный воспринимает любую ситуацию, как милость Господа. Шрила Прабхупада объясняет, что мы не должны думать: «Я стал преданным, поэтому мне нечего боятся страданий или опасности». Такие преданные, как Прахлада Махараджа, Пандавы, Васудева, Деваки и Харидаса Тхакура много страдали. Но при этом они никогда не отказывались от своей веры в Кришну. Напротив когда преданный сталкивается с трудностями, он смиренно думает о том, что заслуживает худшего, но Кришна дарует ему возможность испытать лишь толику реакций с тем, чтобы он научился на ошибках совершенных в прошлом и приблизился к Кришне:

тат те нукампам су-самикшамано
бхунджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхам намас те
дживета йо мукти-паде са дайя бхак

«Мой дорогой Господь, всякий кто постоянно ожидает Твоей беспричинной милости, а также тот, кто продолжает страдать от результатов своих предыдущих проступков, в глубине своего сердца предлагают Тебе свои почтительные поклоны, поэтому они достойны обрести освобождение, потому что они этого достойны» (Шримад-Бхагаватам, 10.14.8).
Господь объясняет в Бхагаватам (10.88.8), что иногда для того, чтобы проявить особую милость своему преданному, Он забирает все то материальное, к чему он испытывает привязанность. Поэтому Кришна принуждает преданного принять у Него полное прибежище и таким образом обрести высшее счастье и совершенство.
Этот материальный мир пронизан опасностью. Единственное прибежище – это Кришна и сознание Кришны.
Автор статьи в журнале «Life» отмечает, что человек всегда ощущал странное очарование от катастроф. Почему? Я бы сказал, что это реакция подсознания на постоянно ожидание возможности катастрофы с участием каждого из нас. Хотя в последние годы получила широкое распространение деятельность организаций специализирующихся в области реагировании на чрезвычайные ситуации и все равно единственным убежищем для живого существа остаются лотосные стопы Господа. Для того, чтобы принять прибежище лотосных стоп Кришны в наш век необходимо повторять Его святые имена – Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – и следовать Его наставлениям изложенным в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.
Единственная альтернатива этому – катастрофа – катастрофа Титаника.


Гармония в святых именах

Парк звучал. Музыканты очень внимательно прислушивались к звукам мантр Свами пел Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе «Хей», говорили они, «послушай-ка этого святого монаха».
Шрила Прабхцупада Лиламрита, том 2, гл. 9.

Практика публичного воспевания имен Бога была начата Господом Чайтаньей – Самим Богом – пятьсот лет назад в Бенгалии, Индия. Господь предсказал, что имена Бога будут воспевать в каждом городе и деревне мира. Но никто не знал наверняка каким именно образом будет осуществлено данное предсказание. Потом в 1965 году Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в возрасте семидесяти лет приплыл на корабле из Индии в Америку с миссией распространения Движения Харе Кришна в странах Запада.
Так как у людей этого века нет достаточно времени (или заинтересованности) для посещения церквей и храмов, Бог приходит к ним Сам в форме святого имени. Поэтому когда один из первых последователей Шрилы Прабхупады в Нью-Йорке предложил выйти из храма и отправится в парк, Шрила Прабхупада с готовностью согласился.
Глазам жителей Нью-Йорка представилась странная картина. Шрила Прабхупада сидел под деревом и пел. Прогуливающиеся горожане и музыканты присоединились к нему. Он вошел в их мир вместе со святыми именами, одновременно войдя и в их сердца. Заголовок в “The New York Times” гласил: «Паства Свами поет в парке в поисках экстаза».
Каждый день преданные выходили на улицы и в парки во всем мире и пели Харе Кришна. Однажды, когда мы направлялись для того, чтобы петь в центре Йоханнесбурга, мы натолкнулись на несколько музыкальных коллективов, игравших в месте отведенном для прогулок позади «Market Theatre». Мы присоединились к некоторым из них, а некоторые из них стали подыгрывать нам. Когда мы подошли к группе музыкантов облаченных в традиционные одежды народности Зулу, они стали танцевать кружась вокруг нас и петь имена Кришны. Взглянув на собравшуюся вокруг нас толпу, я обратил внимание на то, что они приветствовали наши танцы. Они увидели белых, черных, цветных и индийцев, объединившихся под знаменем имен Бога. И это единение было столь желаемым многими.
Затем мы пели с группой растафариев, когда один из них воскликнул: «Нам на самом деле понравилось играть вместе с вами». Люди были поражены увиденным: «Как же это возможно, что Харе Кришна и растафарии поют и танцуют вместе?» Они не могли в это поверить! Поэтому я сказал им: «Бог говорит на разных языках, но это тот же самый Бог. Мы поем на своем языке, а они общаются с ним на своем, но все мы обращаемся к одному Богу. Разве сложно сойтись вместе для того, чтобы петь имена Бога?» Другой музыкант предложил, чтобы мы вместе проводили фестиваль с танцами и пением, беседами о Боге и массовой раздачей угощений.
Возможно никто так и не понял, что именно произошло в тот день, почему всем было так хорошо, но я уверен, что именно присутствие Господа Кришны собрало всех вместе в одном месте. Шрила Прабхупада объясняет: «Будучи духовными существами, мы изначально сознаем Кришну, но по причине общения с материей с незапамятных времен, наше сознание осквернилось. Трансцендентная вибрация рождающаяся из воспевания Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе является наилучшим методом возрождения нашего трансцендентного сознания. Воспевание – это духовный призыв к Господу и Его энергии, призванная защитить обусловленные души, поэтом Господь являет Себя преданным, искренне повторяющим эту мантру.
«В этот век вражды и лицемерия не существует иного метода духовного осознания кроме воспевания маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».



Глава III – Обращения и послания

Не просить, но давать

Это выступление прозвучало на Четвертой Всемирной Конференции Международного Общества Доброжелателей Индии, состоявшийся в Бомбее.

са деваки сарва-джаган-ниваса-
ниваса-бхута нитарам на редже
бходжендра-гехе гни-шукхева руддха
сарасвати гьяна-кхале йятха сати

«Деваки хранила в себе Верховную Личность Бога, причину всех причин, основу всего космического проявления, но из-за того, что она находилась в застенках дома Камсы, она была словно пламя огня, заточенное в стенки сосуда или подобно человеку, обладающего знанием, но лишенного возможности использовать его в служении миру на благо всего общества» (Шримад-Бхагаватам, 10.2.19).
До недавнего времени знание о преданном служении Господу Кришне содержащееся в Бхагавад-гите было в большей или меньшей степени скрыто от всего остального мира в Индии. Это знание не распространялось повсюду. Но сарасвати гьяна-кхале: «Тот, кто обладает знанием, но не распространяет его не обретет вознаграждения. Поэтому наш долг заключается в том, чтобы принять это знание Бхагавад-гиты, скрытое от других, и распространить его на благо мира. Мне кажется, что это станет наилучшим служением, которое может помочь человечеству в целом.
«Чайтанья-чаритамрита» говорит:

бхарат-бхумите хайла манушйя-джанма йяра
джанма сартхака кари кара пара-упакара

«Всякий получивший рождение на земле Бхарата-варши или Индии может добиться успеха следуя предписаниям содержащимся в Бхагавад-гите и совершив величайшую благотворительность, распространив знание Бхагавад-гиты для блага всего человечества.
Такова миссия Индии – пара-упакара, совершение благотворительности. Так много индийцев хотят найти место, где они смогли бы зарабатывать деньги, занять достойное положение в обществе и наслаждаться. Но не в этом заключается их первоочередная задача. Истинная цель их жизни заключается в проповеди сознания Кришны на благо других людей.
Откровенно говоря, у людей по всему миру сложилось впечатление об Индии, как о чудовищно бедной стране, в которой живут попрошайки. Иностранцы приезжают в Индию и видят на улицах множество нищих, лежащих на тротуарах. И сами индийцы ведут себя как попрошайки, когда приезжают в другую страну, чтобы получить материальное благо для себя и не обучая духовному знанию Бхагавад-гиты других. Даже послы Индии в других странах зачастую игнорируют духовное богатство Индии и пытаются лишь улучшить материальное благосостояние своей страны.
Но мой духовный учитель, Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада направился в страны Запада в полном одиночестве в возрасте шестидесяти-девяти лет не просить, но давать. Он сел под деревом в Томпкинс Сквер Парке и городе Нью-Йорк и начал петь Харе Кришна и проповедовать Бхагавад-гиту. И это смиренное начинание стало основой возникновения ста центров по всему миру, опубликованию и распространению миллионов книг и превращению миллионов людей в преданных сознания Кришны.
И Шрилу Прабхупаду любили и уважали куда бы он не отправился. Почему? Потому что он поехал на Запад не для того, чтобы просить или взять что-либо, но для того, чтобы подарить нечто в высшей степени ценное: знание Бхагавад-гиты.
Поэтому от имени Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Прабхупады я обращаюсь к вам с просьбой добиться совершенства в своей жизни, как этому учит Бхагавад-гита. И что в ней говорится по этому поводу?

джанма карма ча ме дивйям
эвам йо ветти таттватах
тйяктва дехам пунар джанма
найти мам эти со рджуна

Из Бхагавад-гиты вы должны понять трансцендентную природу явления и деяний Кришны в этом мире. Тогда в конце своей жизни вы не будете вынуждены родится вновь в этом исполненном страданий мире, но отправитесь домой, обратно к Богу. Поэтому добейтесь совершенства в этой жизни, следуя этому предписанию и одарите благом этого знания других.
Каждая нация должна сделать свой вклад в развитие человечества. Несмотря на технологические достижения в индийской промышленности и науке, я не думаю, что люди приезжают в индию для того, чтобы научится изготовлять самолеты, мотоциклы и транзисторные приемники. Люди приезжают сюда со всего мира для того, чтобы попытаться понять духовное богатство Индии, понять Бхагавад-гиту.
Каждый здравомыслящий бизнесмен будет экспортировать лучший из выпускаемых им продуктов. А лучшим продуктом Индии является духовное знание содержащееся в Бхагавад-гите. И мы должны продвигать этот продукт на рынке. Множество раз Шрила Прабхупада обращался к индийским лидерам с просьбой о создании Комитета по Бхагавад-гите, который будет обучать людей сознанию Кришны, а затем рассылать их по всему миру делиться полученным знанием. Но к сожалению лидеры Индии не сделали этого.
Сейчас ответственность за создание подобного комитета ложится на ваши плечи. Все вы – лидеры индийцев, разъехавшихся по всему миру. Пожалуйста, примите эту миссию распространения сознания Кришны.. Таким образом вы одарите благом себя, свои семьи, свои общины и весь мир. Вы укрепите славу Индии по всему миру и Господь Кришна будет доволен вами. Тогда вы вернетесь домой, обратно к Богу. Харе Кришна.



Благоговение перед всем живым

Однажды мне позвонил Шри Бихари Б. Р. Малхотра, известный промышленник, живущий в Пуне, Индия, и пригласил выступить на конференции, проходящей под названием «Благоговение перед всем живым». Помня о замечательных отношениях между семейством Малхотра и Шрилой Прабхупадой – он называл их «нашими добрыми друзьями» – и намереваясь обратится с посланием сознания Кришны, я согласился.
Список организаторов конференции производил серьезное впечатление. Представители самых разных областей знания и культурных слоев собрались вместе для того, чтобы вместе отстаивать пропаганду вегетарианства.
Конференция проводилась в зале одного из самых престижных отелей в Пуне. Собравшиеся на сцене, были ведущими представителями в области религии, политики, науки, бизнеса, социальной сферы и даже военных ведомств. Тысячи делегатов со всего мира заняли места в зале.
Программа началась с вознесения каждым из религиозных лидеров молитвы. После чего все они присоединились в церемонии возжигания священной лампады. Один за другим известные люди обращались с призывом к состраданию, ненасилию и благоговению перед всем живим. Вскоре очередь дошла до меня:
«Мне очень приятно находиться здесь сегодня вместе с вами и я хотел бы выразить свою благодарность организаторам, прежде всего моему дорогому другу Шри Бихари Малхатре, его старшему брату Шри С. П. Малхотре и всем великим душам, которые приняли участие в организации и проведении этого замечательного мероприятия.
Мы собрались здесь для того, чтобы по достоинству оценить и выразить свое благоговение ко всему живому. Бхагавад-гита, являющаяся научным объяснением природы Всевышней Души и Ее отношений с индивидуальной душой, рассказывает о том, что все исходит из высшей жизни или Бога, известного на санскрите Кришна. Испытывая благоговение перед Богом, мы естественным образом развиваем благоговейное отношение ко всему живому. Если мы любим Бога, тогда естественно мы будем любить все остальные живые существа, которые исходят от него. Господь Кришна утверждает в Бхагавад-гите, мамайвамшо дживе-локе джива-бхутах санатанах: «Все живые существа являются Моими неотъемлемыми частицами, ибо они вечны».
Бхагавад-гита также объясняет, что образованный человек равно относится ко всем живым существам – пандитах сама-даршинах – потому что он видит лишь душу в самых разных телах. Мой духовный учитель Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада обычно говорил: «Все мы стремимся к братству, но что означает быть братьями? Это означает, что у нас один отец». Только тогда, когда мы признаем Бога своим высшим отцом, мы сможем понять, что достойно обращаясь с его детьми, Бог будет удовлетворен. Но если мы будем эксплуатировать их и вершить насилие, разве отец будет рад этому? И если Бог не удовлетворен, как мы можем ожидать мира и процветания в мире?
Животные – это такие же дети Бога, хотя и обладают менее развитым сознанием. Они похожи на детей, которые также еще не обрели полноценные разум и речь. Помимо этого они не могут защитится. Но в семье сильный должен защищать слабого. Если старший брат причиняет мучения и забивает ребенка, то это воспринимается как ужасающее преступление. Отец неизбежно испытает гнев и разочарование! Поэтому к животным следует относится как к младшим братьям и сестрам, защищать их, не эксплуатировать и не забивать с целью поглощения их плоти.
Благодаря сознанию Кришны, благодаря осознанию того факта, что Бог является высшим отцом всех живых существ, мы можем действительно обрети братство и единение со всеми живыми существами.
Сегодня мы услышали множество интересных выступлений. Я испытал радость, когда столь благородные мысли нашли выражение в речах выступавших. Мы услышали о необходимости любви, сострадания и благоговейного отношения ко всему живому. Мы услышали об ужасах жестокости и насилия по отношению к неудачливым живым существам. Но одно очевидно – там много людей не способны любить так, как они могут. Также как они не обладают состраданием и почтением в той степени, в которой они должны это делать. Поэтому как возродить в их сердцах любовь и другие глубокие переживания, которые ценятся людьми? Должен существовать некоторый процесс.
Гита и другие писания мира советуют нам развивать любовь к Богу, которая естественным образом включает в себя любовь ко всем живым существам, поэтому мы должны приступить к духовной практике. И наилучшим способом рекомендованным для современного века является воспевание святых имен Бога. Ведические писания рекомендуют:

харер нама харер нама
харер нама кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйятха

«Следует воспевать святые имена, воспевать святые имена, воспевать святые имена. Не существует других средств достижения успеха в этот век Кали [наш век] (Брихан-нарадийя Пурана, 3.8.126).
Подобным же образом Коран советует, чтобы мы повторяли имена Бога. На протяжении многих лет мне часто предоставлялись возможность приезжать в Пакистан и обучать сознанию Кришны. Я был счастлив встрече со своими друзьями мусульманами. Также как у индийцев есть «Вишну-сахасра-нама» [«Тысяча имен Вишну»], у мусульман есть «Девяносто-девять имен Бога». Коран (7.180) утверждает: «Наиболее удивительные имена принадлежат Богу, поэтому обращайтесь к Нему используя эти имена». Образованные мусульмане понимают, что они могут достичь совершенства жизни благодаря воспеванию святых имен Бога в момент смерти. Более того я узнал от них, что идея вегетарианства отстаивается в Коране, а также прочитал книгу, принадлежащую перу врача-мусульманина, озаглавленную «Вегетарианство и Коран».
Подобным же образом Библия говорит, что человек должен прославлять имена Бога используя цимбалы и барабаны. А в наставлениях Будды дается совет воспевать святые имена Бога: «Каждый искренне призывающий Мое имя придет ко Мне после смерти и я отведу его в рай» («Сутры Будды», Обет Амида Будды, 18).
Поэтому воспевание святых имен Господа является универсальным процессом рекомендованным во всех писаниях нашей эпохи и до тех пор, пока мы не применим эти принципы с целью очищения сердца от ненависти, гнева и насилия, наши священнодействия не принесут желаемого результата. Поэтому я обращаюсь к вам. Многие из вас являются общественными лидерами. Даже если вы не играете большой роли в общественной жизни, вы – лидеры в своем кругу, в своей общине, в своей семье. Пожалуйста осознайте необходимость воспевания святого имени Бога для того, чтобы очистить свои сердца от греховных желаний совершения насилия над другими живыми существами.
Мы имели реальную возможность наблюдать эффект воспевания имен Бога. Ведическая литература объясняет, что в наш век Кали, Сам Господь Шри Кришна является как Шри Кришна Чайтанья. Пятьсот лет назад Чайтанья Махапрабху предсказал:

прихивите ачхе йята нагаради грама
сарватра прачара хойбе мора нама

«В каждом городе и деревне будет воспеваться Мое имя [имя Бога]».
Основатель и духовный учитель ИСККОН Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада воплотил в жизни это предсказание и желание Господа Чайтаньи. И какими били последствия воспевания по всему миру? Люди, прежде испытывавшие привязанность к всевозможным дурным привычкам, оставили их, приняв к следованию следующие регулирующие принципы: отказ от употребления в пищу мяса, рыбы, яиц; отказ от приема одурманивающих веществ; отказ от азартных игр и незаконного секса. Все те, кто с пеленок ели мясо, не задумываясь о том, что это плохо, стаи вегетарианцами или, как их еще называют, «кришнатаринцами», употребляющими лишь ту пищу, которая была предложена Богу. Потенциал воспевания имен Бога чрезвычайно велик. И я уверен, что наше стремление выразить свое благоговейное отношение ко всем проявлениям жизни, чтобы покончить с ненужным насилием, может привести к успеху лишь в том случае, если основная масса людей будет вовлечена в процесс воспевания святых имен Бога. Большое спасибо. Харе Кришна».
Шри Бихари Малхотра прервал мою речь: «Давайте споем!»
Я продолжил: «На самом деле эти святые имена не имеют отношения к какой-либо отдельно взятой религиозной группе. Не может быть и речи об индийском Боге, мусульманском Боге или христианском Боге. Существует лишь один Бог – наш всевышний отец. Он – не индиец, не христианин и не мусульманин, но Высшая Душа.
Поэтому давайте все вместе споем Харе Кришна, а затем, если кто-либо из вас предложит спеть другое имя Бога, мы с удовольствием присоединимся к вам».
Я начал пение Харе Кришна маха-мантры, встретив отклик аудитории, сначала по два слова, затем по четыре, восемь и, в конце концов, все шестнадцать слов. Все присутствующие – почтенные леди и джентльмены, принадлежащие к различным верованиям – стояли, хлопали в ладоши и пели вместе со мной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Я подумал: «Теперь конференцию можно считать успешной. Участники воспевали святые имена Кришны, источник всей жизни».



Особая милость Господа

Обращение произнесенное по случаю явления Господа Кришны, Шри Кришна Джанмаштами.

ануграхайя бхактанам
манушам дехам астхитах
бхаджате тадриших крида
йях шрутва тат-паро бхавет

«Всевышний Господь Кришна проявляет форму человека для того, чтобы явить милость Своим преданным и Он совершает такие удивительные игры, услышав которые они обретут беспримесную преданность Ему» – «Шримад-Бхагаватам» 10.33.36.
Некоторые люди верят в то, что Господь безличен и что безличная «Бог» принимает различные формы. Но ведические писания, такие как Бхагавад-гита описывает их следующим образом:

авйяктам вайктим апаннам
манйяте мам абуддхайях
парам бхавам аджананто
мамайяйям ануттамам

«Неразумные люди, не знают Меня в совершенстве, считая, что Я, Верховная Личность Бога, Кришна, прежде был безличен, а сейчас принял личностную форму. Из-за столь ограниченного знания, они не знают Моей высшей непреходящей и высшей природы» («Бхагавад-гита», 7.24).
Подобным образом Ямуначарья, великий преданный в цепи ученической преемственности идущей от Рамануджи, написал:

твам шила-рупа-чаритайх парама-пракриштайх
саттвена саттвиката йя прабалайш ча шастрайх
пракхйята-дайва-парамартха-видам матайш ча
найвасура-пракритайях прабхаванти боддхум

«Мой дорогой Господь, преданные, такие как Вьясадева и Нарада знают Тебя, как Личность Бога. Осознав значение различных ведических текстов, человек может прийти к пониманию Твоих качеств, Твоей формы, а также Твоих деяний и таким образом понять, что Ты – Верховная Личность Бога. Но те, кто пребывает в гунах страсти и невежества, демоны и непреданные не способны понять Тебя. Однако эти так называемые знатоки могут быть занятыми обсуждением Веданты, Упанишад, а также другой ведической литературы, но они не способны понять Личность Бога» («Стотра-ратна», 12).
Те, кто верят в то, что Абсолютная Истина лишена личностного аспекта, называются абуддхайях, неразумные люди, не познавшие высший аспект Абсолютной Истины. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что высшее осознание начинается с осознания безличного Брахмана, переходя к осознанию локализованной Параматмы – но последнее слово в осознании Абсолютной Истины выражено в осознании Верховной Личности Бога. Современные имперсоналисты даже менее разумны, чем жившие в древние эпохи, потому что они не следуют по стопам своего предшественника Шанкарачарьи, который определенно заявил, что Кришны – это Верховная Личность Бога. Поэтому имперсоналисты не познавшие Высшую Истину, принимают Кришну за сына Деваки и Васудевы, принца или за обычное могущественное живое существо. Подобное отношение порицается в «Бхагавад-гите» (9.11): Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам: «Лишь глупцы принимают Меня за обычное живое существо».
Не вызывает сомнения тот факт, что никто не способен понять Кришну, игнорируя процесс преданного служения и развитие сознания Кришны. «Бхагаватам» (10.14.29) подтверждает это:

атхапи те дева падамбуджа-двайя-
прасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван махимно
на чанйя эко пи чирам вичинван

«Мой Господь, если человек одарен даже намеком на милость Твоих лотосных стоп, он сможет осознать Твое величие. Но те, кто пытаются осознать Верховную Личность Бога, прибегая к измышлениям, не способны познать Тебя, даже продолжая изучать Веды на протяжении многих лет». Человек не сможет познать Верховную Личность Бога, Кришну или Его форму, качества и имя прибегая лишь к умственным измышлениям или выводам ведической литературы. Это становится возможным лишь благодаря процессу преданного служения.
Поэтому Господь нисходит с тем, чтобы привлечь падшие обусловленные души к любовному преданному служению Ему для того, чтобы они смогли познать Всевышнего Господа в Его высшей ипостаси и ощутить высшее наслаждение от общения с Ним.
Господь является в различных воплощениях – рыба, черепаха, вепрь, Парашурама, Господь Рама, Господь Будда и так далее – с тем, чтобы насладится взаимообменом с различными живыми существами, находящимися на различных стадиях эволюции. Оставаясь непостижимыми для обычных людей, воплощения Личности Бога являются в самых разных формах жизни. Но Он проливает Свое наиболее милостивое благословение человеческого общества, когда Он появляется в человеческой форме жизни, таким образом предоставляя людям возможность заниматься различными видами вечного служения Ему.
Эта человеческая форма Кришны является Его изначальной формой, что подтверждается в «Шримад-Бхагватам» (1.3.28):

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайям

«Все вышеперечисленные воплощения являются либо полными частями, либо частями полных частей Господа, но Господь Шри Кришна является изначальной Личностью Бога».
Даже в Библии говорится: «Человек создан по образу и подобию Божьему». Хотя в определенном смысле все виды жизни созданы по образу и подобию Божьему, люди, наивысшие из них, созданы по образу и подобию Кришны, изначальной Верховной Личности Бога.
Человеческая форма жизни обладает особым значением лишь потому, что в человеческой форме живое существо может возродить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Человеческая форма наиболее благоприятна для осуществления преданного служения. Если живое существо пользуется развитым сознанием человеческого тела, он может восстановить свои отношения с Кришной посредством науки преданного служения.
Поклонение, служение, дружеские отношения, родительская привязанность и супружеская любовь являют собой пять первичных видов взаимоотношений с Кришной. Стадия совершенства супружеской любви называется паракийя-расой и считается высшим проявлением взаимоотношений между Господом Кришной и Его преданными.
Господь по природе вечен, исполнен знания и блаженства, поэтому восстанавливая наши вечные отношения с Ним, мы восстанавливаем наше положение вечности, знания и блаженства. Услышав об играх Господа, пробуждается наша врожденная склонность к служению Господу. «Особое благоговейное отношение к описаниям игр Господа указывает на изначальное положение живых существ» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.34, комментарий). Поэтому мы должны слушать об играх Господа с тем, чтобы возродить нашу склонность к вечному любовному служению.
«Шри Чайтанья-чаритамрита» утверждает, что употребление глагола бхавет, приведенное в повелительном наклонении, указывает на то, что слушать об играх Кришны и развить склонность служить Ему просто необходимо. Если человек этого не делает, он нарушает наставление писаний («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.35).
Изначальный комментатор «Шримад-Бхагаватам» Шрила Шридхара Свами говорит, что Господь Кришна являет Свои вечные игры специально для того, чтобы отвлечь умы людей, привязанных к вкусу чувственного наслаждения.
Абсолютный мир трансцендентен. В материальном мире не может быть места материальному чувственному наслаждению. Взаимоотношения между возлюбленными в духовном мире основываются на чистой трансцендентной любви и блаженстве, отличных от искаженного отражения в материальном мире.
Поэтому Шрила Прабхупада приходит к выводу: «Всякий, кто не испытывает привязанность к трансцендентной красоте расы , несомненно окажется в омуте привязанности к материальным наслаждениям, будучи вынужденным действовать в среде материального осквернения, направляясь в самые темные области адской жизни. Но придя к осознанию природы «супружеских любовных отношений Радхи и Кришны, живое существо освобождается из ловушки так называемой материальной любви между мужчиной и женщиной. Подобным образом, если живое существо осознает природу родительской любви к Кришне Нанды и Яшоды, оно будет спасено от погруженности в омут материальной родительской любви. Если живое существо принимает Кришну за своего всевышнего друга, тогда ему удастся покончить с ловушкой мирской дружеской привязанности и ему не придется страдать от так называемых дружеских отношений с подлецами. Если мы разовьем привязанность к Кришне в настроении служения, он больше не будет испытывать зависимость от служения деградировавшему материальному телу с ложной надеждой стать хозяином положения в будущем. Подобным образом если живое существо развивает благоговейное признание величия Кришны несомненно не станет искать избавления от страданий в концепциях имперсоналистов и исповедующих философию пустоты. Если человек не привлекается трансцендентной природой Кришны, он несомненно разовьет привязанность к материальному наслаждению, оказываясь пойманным в ловушку хитросплетений праведных и греховных поступков и продолжит свое материальное существование, переходя из одного материального тела в другое. Лишь в сознании Кришны можно обрести высшее совершенство жизни» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.35, комментарий).
По Своей милости, Кришна низошел с тем, чтобы явить Свои вечные игры для того, чтобы привлечь нас к Его служению. Поэтому мы должны принять эту миссию Господа: мы должны слушать об Его играх и заниматься трансцендентным преданным служением Ему.
Харе Кришна!



Послание на Ратха-ятре

Дорогие преданные и друзья!

Фестиваль Ратха-ятры - это древний праздник датируемый многими тысячами лет. Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры представляют собой Верховную Личность Бога, Его первую экспансию и Его внутреннюю энергию. Кришна – это Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, который распространяет Себя в различные воплощения и энергии, деяния которых санкционированы Им. Он владыка всех энергий и все эти энергии в свою очередь также являются личностями, которые желают служить, реализуя волю Кришны и даруя наслаждение Господу.
Пять тысяч лет назад Господь Кришна явился на земле в сопровождении Своих экспансий и энергий. Господь Баладева явился, как старший брат Кришны, а Госпожа Субхадра явилась, как Его сестра. Сразу после явления в этом мире, Кришна перенесся в небольшую деревню, называемой Вриндавана. Хотя Кришна является Верховной Личностью Бога, Он вел Себя как обычный ребенок – игривый и быстрорастущий. Все жители Вриндавана были преданными Кришны, поэтому они любили Кришну сильнее, чем кого-либо еще – даже сильнее собственной жизни. Ради того, чтобы принести наслаждение Кришне, они были готовы на любой поступок.
Из всех преданных Кришны, Бога, лучшими считаются гопи из Вриндавана. Они не думали ни о чем другом, кроме как о счастье Кришны. Когда Кришна уходил на пастбища, гопи оставались дома и безутешно плакали. Почему же они плакали? Они вспоминали о нежных лотосных стопах Кришны - их могут оцарапать острая галька и колючки – они чувствовали эту боль и поэтому плакали.
Конечно, Кришны – это Верховная Личность Бога. Он обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он не чувствует боль, так как ее чувствуем мы. Но из-за того, чтобы он вел себя, как обычный ребенок для того, чтобы обмениваться любовными отношениями со Своими преданными, они, переживая чувство безграничной любви, думали, что Кришна может чувствовать усталость, голод и так далее. Поэтому преданные пытались избавить Его от этих страданий. Иногда они массировали Его лотосные стопы, иногда они обмахивали Его, иногда готовили для Него изысканные блюда. Из-за того, что Кришна является Верховной Личностью Бога, Абсолютной Истиной, Он – совершенен. Он ничего не хочет и ни в чем не нуждается. Единственное чего Ему недостает – нашей любви, чистой любви, премы. Кришна – не голоден, он хочет насладится лишь нашей любовью, поэтому когда преданный готовит для Кришны подношение, Кришна не принимает его материальные ингредиенты. Он принимает лишь чистую любовь преданных.
Благодаря тому, что жители Вриндавана служили Кришне с чистой любовью, Кришна испытывал полное удовлетворение от их служения. Но как часто решает за нас судьба, преданные Кришны разлучились с Ним. Кришна покинул их, отправившись в другие города.
А много лет спустя произошло солнечное затмение и во всей Индии люди пришли в святое место Курукшетра для того, чтобы принять участие в ритуальных церемониях. Когда жители Вриндавана услышали о том, что Кришна тоже направляется в Курукшетру, они решили пойти туда, но не потому что хотели принять участие в ритуалах, но чтобы увидеть Кришну. Не только жители Вриндавана, но и всевозможные мудрецы, святые и цари направились в Курукшетру, чтобы увидеть Верховную Личность Бога.
Можно лишь догадываться об экстатическом взаимообмене, пережитом Кришной и жителями Вриндавана после стольких лет разлуки. После встречи с друзьями и родственниками, Господь Кришна встретил гопи. Из-за разлуки с Кришной гопи были на грани жизни и смерти, но, увидев Господа они почувствовали словно жизнь снова наполняет их тела. Но им было недостаточно просто видеть Его на Курукшетре. На самом деле им совсем не нравилось видеть Кришну, облаченным в царские одежды, в сопровождении скакунов и слонов, а также колесниц полных солдат и слуг. Они предпочитали видеть Кришну в пастушьем одеянии, в деревенской атмосфере лесов Вриндавана, украшенным благоухающими цветами, щебечущими птицами, жужжащих пчел, реки Ямуны и холма Говардхана. Они хотели отвезти Кришну обратно во Вриндаван, прямо в Его колеснице, вместе с Баладевой и Субхадрой. И Ратха-ятра – это праздник во время которого отмечается мгновение встречи в Курукшетре Кришны со Своими преданными.
Пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху праздновал Ратха-ятру в Джаганнатха Пури, пребывая в том же самом настроении. Когда Господь Чайтанья тянул колесницу Джаганнатхи, Он переживал то же, что и Шримати Радхарани, которая стремилась отвезти Кришну обратно во Вриндаван. Поэтому гаудийя-вайшнавы почтительно относятся к переживаниям Господа Чайтаньи, проявленные Им на Ратха-ятре, а люди в целом смогут по достоинству оценить великолепие и милосердие Господа – Его выход из храма, улыбку на Его лице, взгляд лотосных глаз, и раздачу благословений всем вокруг. Поэтому мы уверены, что Господь Чайтанья прольет Свои благословения на всех вас, достаточно удачливых, чтобы присутствовать на Фестивале Колесниц.
К сожалению, я не отношусь к числу тех удачливых душ, которые смогут принять участие в праздновании, поэтому я прошу вас помолится за меня, чтобы я смог приехать на фестиваль в следующем году.
Большое спасибо.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Ваш в служении Господу,
Гирирадж Свами



Действительно эффективное лекарство

Дорогие преданные, гости и друзья.

Пожалуйста примите мои наилучшие пожелания по случаю открытия Госпиталя Бхактиведанты Свами. Слава Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде.
Много месяцев назад я пообещал себе сделать все возможное, чтобы к этой дате оказаться в Южной Африке, но, к сожалению, мне не удалось. Но несмотря на то, что не могу быть рядом с вами физически, я всей душой рядом с вами.
Мы благодарны Его Милости Кришна Чандре Прабху и другим основателям Госпиталя Бхактиведанта Свами за их вклад в духовное и материальное благополучие как живущих поблизости обычных людей, так и преданных, под чутким руководством Его Святейшеством Радханатхи Свами Махараджа.
В «Шримад-Бхагаватам» Шри Прахлада Махараджа возносит молитвы Всевышнему Господу, Кришне, принявшему форму Господа Нрисимхадевы, баласйя неха шаранам питарау нрисимха нартасйя чагадам: «Мой Господь Нрисимхадева, о Всевышний, из-за телесных представлений о жизни, воплощенные души отрицают и не заботятся о лучшем предназначении. Какое бы лекарство они не принимали, хотя оно и приносит временное благо, постоянного эффекта оно не дает. Например, отец и мать не могут защитить своего ребенка, врач и лекарство не могут избавить от болезни пациента, а лодка в океане не сможет защитить тонущего человека» («Шримад-Бхагаватам», 7.9.19).
В своем комментарии на вышеупомянутый стих, Шрила Прабхупада отмечает: «Мы открываем госпитали с больничными койками. Мы можем это делать, но при этом пациенты должны быть сознающими Кришну. У нас есть практические примеры этого. Некоторые наши преданные приходят в госпитали, пациенты покупают у них книги и также становятся преданными. Они читают «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту» лужа на больничных койках и обретают благо. Это действительное эффективное лекарство, и после излечения они станут преданными. Эта литература является эффективным лекарством Сознание Кришны – это эффективное лекарство. Без защиты Кришны все остальные меры бесполезны Поэтому мы должны научить людей принимать прибежище Кришны» (Лекция Шрилы Прабхупады, 7.9.19).
Мы рады, что наряду с обычными лекарствами, Госпиталь Бхактиведанты Свами будет предлагать пациентам эффективное лечение – сознание Кришны. В нем пациенты обретут благословение общения с преданными Господа. Хотя материальная жизнь предполагает страдания, нас могут спасти лишь общество преданных Господа Кришны и принятие прибежища лотосных стоп Господа Кришны. Прахлада Махараджа говорит об этом, махийясам пада-раджо-бхишекам: «До тех пор, пока человеческое общество не примет пыль с лотосных стоп великих преданных, не имеющих ничего общего с мирским, человечество не сможет обратить своего внимания на лотосные стопы Кришны. Эти лотосные стопы уничтожают все нежелательные последствия жизни в материальном мире» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.32).
Мы чувствуем благодарность преданным работающим в госпитале за бесценное служение, выполняемое ими. Хотя преданные не отождествляют себя со своими телами, они используют их в служении Господу. Поэтому они заботятся о них. Таким образом госпиталь будет служить нуждам преданных и в конечном итоге Господу, позволяя им получать медицинское обслуживание в духовной атмосфере. Преданные со всего мира могут приезжать сюда и получать профессиональных уход.
Мы желаем Госпиталю Бхактиведанты Свами и всем, кто связаны с ним успеха. Пусть Шрила Прабхупада, Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Шри Радха и Кришна благословят ваше великое начинание.
Харе Кришна!

Ваш слуга,
Гирирадж Свами



Дары Прабхупады

23 декабря 1995 года на центральном стадионе Бомбея отмечалось столетие Шрилы Прабхупады – самое крупное мероприятие в истории ИСККОН Индия, собравшем 30000 человек. Яркое событие привлекло внимание множества известных промышленников, знаменитостей и других важных персон пришедших специально для того, чтобы выразить почтение Шриле Прабхупаде, который сделал огромный вклад в развитие Индии и всего мира. Премьер-министр и министр культуры штата Махараштра выразили свое восхищение деятельностью Шрилы Прабхупады и его движения, обратившись к собравшимся со сцены. Премьер-министр завершил свое выступление три раза воскликнув «Шрила Прабхупада ки джайя!» («Слава Шрила Прабхупада!»). Четверо Джи-Би-Си Бомбея – Его Святейшество Гирираджа Свами, Его Святейшество Гопал Кришна Госвами, Его Святейшество Радханатха Свами и Его Святейшество Шридхар Свами также присутствовали там. Гирирадж Свами попросили благословить собравшихся.

Я не знаю какие благословения я могу даровать лично, но я могу сказать вам о благословениях Шрилы Прабхупады с надеждой, что вы сможете воспользоваться ими.
В соответствии с ведической литературой наиболее действенными считаются пять видов преданного служения. Благодаря незначительному контакту с одним из них, живое существо может пробудить дремлющую любовь к Кришне и обрести высшую цель жизни. Создав ИСККОН, Шрила Прабхупада предоставил всем нам возможность заниматься этой деятельностью. Первая из них – это садху-санга, общение с преданными. Шрила Прабхупада говорил, что он создал Международное общество сознания Кришны для того, чтобы предоставить людям возможность общения с преданными. Поэтому, пожалуйста, воспользуйтесь дарованным им благословением Шрилы Прабхупады и общению с чистыми преданными Шри Кришны.
Второй процесс – нама-киртана, воспевание святых имен Господа, особенно в Кали-югу:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйятха

««Следует воспевать святые имена, воспевать святые имена, воспевать святые имена. Не существует других средств достижения успеха в наш век».
Сам Господь Шри Кришна низошел в этот век Кали как Шри Чайтанья Махапрабху, что подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» и других ведических шастрах. Господь Чайтанья предсказал и пожелал:

притхивите ачхе йята нагаради-грама
сарватра прачара хойбе мора нама

«В каждом городе и деревне в каждой стране мира будут петь и проповедовать имя Кришны». Мы можем с уверенностью сказать, что Шрила Прабхупада был тем самым проповедником, явившимся на земле для того, чтобы выполнить желание и предсказание Верховной Личности Бога, Шри Кришны Чайтаньи. Поэтому все мы должны получить благо от благословения Шрилы Прабхупады и повторять Харе Кришна.
Затем следует бхагавата-шравана, слушание «Шримад-Бхагаватам»: как уже говорил Шри Шричанд Хиндуджаджи, Шрила Прабхупада отправился в Соединенные Штаты не имея в кармане практически ничего. У него было не более сорока рупий или семи долларов, или как сказал Шрила Прабхупада: «денег на день пребывания в Нью-Йорке», в наши дни этих денег хватит лишь на одну минуту! Но кроме этого он привез с собой самое ценное – «Шримад-Бхагаватам». Помимо перевода «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада также перевел «Бхагавад-гиту как она есть», «Шри Ишопанишад», Шри Чайтанья-чаритамриту» и составил краткое изложение многих других ведических произведений, предлагающие те же заключения, что и в «Шримад-Бхагаватам». Поэтому мы просим вас, пожалуйста, примите этого благословение Шрилы Прабхупады и изучите этот перевод философии бхагавата.
Далее идет матхура-васа – проживание в святом месте: Шрила Прабхупада открыл замечательные храмы, отели и школы гурукулы во Вриндаване и Маяпуре. Поэтому мы просим всех вас, ведь всем нравится путешествовать и смотреть на достопримечательности – воспользуйтесь возможностью и посетите эти святые места, самые святые места в сознании Кришны, Шри Вриндавана-дхама и Шри Маяпур-дхама, останавливайтесь в наших центрах ИСККОН и укрепите свое сознание Кришны.
И в завершении шри-муртира шраддхайя севана, поклонение Божествам в настроении веры и благоговения. Шрила Прабхупада установил Божества Радхи и Кришны по всему миру, поэтому вы можете посетить храм ИСККОН, практически в любом городе мира и принять участие в поклонении Шри Шри Радхе Кришне. Здесь в Бомбее у нас есть три храма: в Джуху – Шри Шри Радха-Расавихариджи Мандир; в Чхоупати – Шри Шри Радха Гопинатха и в Бхайяндаре – Шри Шри Радха Гиридхари. Поэтому примите это благословение Шрилы Прабхупады и поклоняйтесь Радхе и Кришне в центрах ИСККОН, следуя стандартам, предписанным писаниями.
Шрила Прабхупада очень милостив. Также как Господь Чайтанья называется писаниями более милостивым, чем Сам Кришна воплощение. Он пришел и даровал чистую любовь к Кришне, которую не раздавало ни одно другое воплощение, подобным образом Шрила Прабхупада, будучи совершенным дарителем наивысшего из всех благословений, чистой любви к Богу, кришна-премы, посредством процесса воспевания святых имен и чистого преданного служения – прежде всего через посредство ИСККОН.
Поэтому мы благодарим вас за посещение этой церемонии прославления Шрилы Прабхупады и просим принять его благословения. В заключении своего выступления, я прошу вас, пожалуйста, повторите за мной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.



Непрерывный поток милости Шрилы Прабхупады

Нижеприведенная лекция была прочитана 25 мая 1998 года на праздновании «Фестиваля Прабхупады» в Лос-Анджелесе.

свайям самуттирйя судустарам дйюнам
бхаварнавам бхимам адабхра-саухридах
бхават-падамбхоруда-навам атра те
нидхайя йятах сад-ануграхо бхаван

«О Господь, напоминающий сияющее Солнце, Ты всегда готов выполнить желание Твоего преданного и поэтому Ты известен как дерево желаний [ванча-калпатару]. Когда ачарьи принимают полное прибежище Твоих лотосных стоп для того, чтобы пересечь устрашающий океан невежества, оставляющие после себя метод благодаря которому они достигают этого результата, и потому что Ты очень милостив к Своим преданным, Ты принимаешь этот метод для того, чтобы помочь им. («Шримад-Бхагаватам», 10.2.31)

КОММЕНТАРИЙ

Это утверждение раскрывает природы милостивых ачарьев и Верховной Личности Бога, которые совместно помогают серьезному преданному, который хочет вернутся назад, домой к Богу. В Своих наставлениях Рупе Госвами Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахманда бхрамите кона бхагйяван джива
гуру-кришна-прасаде пайяч бхакти-лата-биджа

(Чайтанья-чаритамрита, Мадхйя, 19.151)

Живое существо может обрести семя преданного служения – бхакти-лата, по милости гуру и Кришны. Обязанность гуру заключается в поиске средств, учитывающих время, обстоятельства и качества кандидата, благодаря которым он сможет побудить его выполнять преданное служение. Кришна принимает это служение кандидата, стремящегося обрести успех на пути обратно домой, к Богу. После продолжительных странствий по всей вселенной, удачливый человек в этом материальном мире стремится обрести прибежище такого гуру или ачарьи, который обучает преданного достойному пути выполнения служения в соответствии с обстоятельствами так, чтобы Верховная Личность Бога примет его служение. Это позволяет кандидату без дополнительных усилий принять это служение. Поэтом обязанности ачарьи выражены в попытке найти способы, благодаря которым преданные смогут выполнять служение в соответствии с предписаниями шастр. Например для того, чтобы помочь подопечным преданным, Рупа Госвами издал несколько таких книг, как «Бхакти-расамрита-синдху». Поэтом к обязанностям ачарьи относятся опубликование книг, которые помогут кандидатам принять метод служения и стать достойными для возвращения обратно домой к Богу по Его милости. В нашем Движении сознания Кришны преданные следуют этому предписанному пути. Таким образом преданным предписано воздерживаться от четырех видов греховной деятельности – незаконного секса, употребления одурманивающих веществ, употребления в пищу мяса и азартных игр – а также повторять по шестнадцать кругов в день. Таковы предписания. Так как в странах Запада невозможно добиться постоянного воспевания, не следует пытаться подражать Харидасу Тхакуру, но следовать этому пути. Кришна примет преданного, который строго следует регулирующим принципам и методам, предписанным в различных литературных произведениях, опубликованных продвинутыми преданными. Ачарьи приводят доступный метод пересечения океана невежества, взойдя на лодку лотосных стоп Господа и при условии строгого следования этому методу, последователи несомненно обретут свое назначение, по милости Господа. Этот метод называется ачарья-сампрадайя. Поэтому говорится: сампрадайя-вихина йе мантрас те нишпхала матах (Падма Пурана). Поэтому необходимо принять ачарья-сампрадайи, иначе все усилия будут тщетны. Поэтому Шрила Нароттама Даса Тхакур поет:

тандера чарана севи бхакта сане васа
джанаме джанаме хайя ей абхиласа

Следует поклонятся лотосным стопам ачарьи и жить в обществе преданных. Тогда усилия направленные на пересечение океана невежества несомненно увенчаются успехом.

ЛЕКЦИЯ

Сегодня мы все собрались у лотосных стоп ачарьи, чья милость и миссия описаны здесь. Шри Чайтанья Махапрабху также советует: следует добиться совершенства в жизни обретя сознание Кришны и совершая благо в отношении других, помогая им стать сознающими Кришну. Шрила Прабхупада, будучи ачарьей, продемонстрировал свой пример – он следовал по пути преданного служения и успешно пересек океан невежества. И пересекая его, он оставил после себя метод, позволяющий сделать тоже самое любому, ожидая их на другом берегу.
В своем комментарии Шрила Прабхупада приводит описание сути метода оставленного им: повторение шестнадцати кругов Харе Кришна маха-мантры и следование регулирующим принципам, в частности отказ от незаконного секса, отказ от употребления одурманивающих веществ, отказ от мясоедения и азартных игр. Процесс оставленный Шрилой Прабхупадой настолько прост, что некоторые смеют усомнится может ли он помочь при преодолении океана невежества и вернуться назад к Богу. Некоторые утверждают, что Шрила Прабхупада не дал нам всего необходимого для возвращения к Кришне, настаивая на том, что необходимы какие-то добавочные сведения. Но в данном комментарии Шрила Прабхупада ясно говорит, что метод оставленный им (конечно, он не говорит о себе, но очевидно, что говоря об ачарье, который сделал это для нас, он подразумевает себя) несомненно истинен и достаточен для того, чтобы перенести нас через океан рождения и смерти назад к Богу.
Шрила Прабхупада объясняет почему: Господь Кришна очень благосклонно относится к Своим преданным. Мы даже представить себе не можем насколько благорасположен Кришна по отношению к таким преданным, как Шрила Прабхупада, который пожертвовал всем, отдав саму свою жизнь проповеди сознания Кришны, следуя указанию высших авторитетов, таких как Махапрабху. Мне кажется, что нет ничего чтобы Кришна не сделал для Шрилы Прабхупады. А Шрила Прабхупада хотел, чтобы все живые существа вернулись домой, обратно к Богу, что говорить об учениках, предавшихся ему или о преданных его лотосным стопам последователям его наставлений, служащих его миссии.
Из-за того, что Кришна испытывает столь сильную любовь к Шриле Прабхупаде, Он все сделает для него. Он выполнит желание Шрилы Прабхупады о том, что все принявшие прибежище его лотосных стоп и следующих его наставлениям, вернутся домой, обратно к Богу.
Еще несколько лет назад я задавался вопросом: «Будет ли выполнено обещание Шрилы Прабхупады? Если повторять шестнадцать кругов, следовать регулирующим принципам и отдавать все свои силы распространению сознания Кришны, то мы сможем вернутся обратно к Богу?»
После этого я подумал о комментарии Шрилы Прабхупады к стиху каунтейя пратиджанихи на ме бхакатах пранашйяти. Прабхупада затрагивает вопрос: «Почему Кришна говорит, что Арджуна может во всеуслышание заявить об этом? Почему Кришна не хочет сделать этого Сам?» Шрила Прабхупада объясняет, что из всех качества Кришны, Его отношение к преданным считается наилучшим. Ради защиты Своих преданных, Кришна готов пожертвовать менее важными принципами, даже правдивостью. Поэтому, несмотря на свое качество правдивости, ради преданных Он может нарушить Свое обещание.
Например, во время битвы на Курукшетре, Дурйодхана критиковал Бхашмадеву за его привязанность к Пандаваи, а также за то, что он не в полную силу сражался на поле боя. Для Бхишмадевы эти слова были крайней степенью оскорбления. Поэтому Бхишма поклялся, что он либо убьет друга Кришны Арджуну, либо вынудит Кришну нарушить данный Им обет воздержаться от участия, решившего спасти Арджуну. На следующий день, Бхишма сражался столь рьяно, что Арджуна действительно оказался в опасности. Ему угрожала неминуемая гибель от рук Бхишмадевы. Поэтому для того, чтобы защитить Арджуну и выполнить обет Бхишмадевы, Господь Кришна схватил колесо сломанной колесницы и бросился к Бхишмадеве словно хотел убить его. Ради своих преданных Арджуны и Бхишмы, Господь Кришна нарушил данное им обещание. Кришна никогда не позволит, чтобы обещание данное Его преданным будет нарушено, поэтому нарушив собственное обещание, Господь выполнил общение Бхишмы и таким образом выполнил Его обещание всегда защищать Своих преданных.
Возвращаясь к обещанию Шрилы Прабхупады данного нам, из которого следует, что повторяя шестнадцать кругов, следуя регулирующим принципам и делая все от нас зависящее для распространения сознания Кришны, мы вернемся домой, обратно к Богу. Я подумал: «Да. Шрила Прабхупада дал нам это обещание и Господь Кришна лично или косвенно будет вынужден выполнить обещанное Шрилой Прабхупадой».
Поэтому несмотря на легкость процесса, по милости Шрилы Прабхупады и милости Кришны, который хочет, чтобы желание Шрилы Прабхупады и его последователей, серьезно настроенных вернутся домой к Богу, было выполнено, он будет столь же эффективен.
Шрила Прабхупада – ачарья – описан в этом стихе как адабхра-саурабхах, «необычайно дружелюбно настроенный по отношению к падшим душам». Наверняка каждый из нас имел возможность стать свидетелем проявления милости Шрилы Прабхупады. Мы чувствуем милость Шрилы Прабхупады, когда строго следуем процессу. Но Шрила Прабхупада настолько милостив, что мы также можем ощутить его милость даже не следуя процессу строго. Он постоянно помогает нам, постоянно подыскивает возможность помочь нам и вернуть нас в лодку преданного служения, лодку лотосных стоп Господа. Так или иначе – посредством своих книг, своих последователей или же из глубины сердца, он приводит нас обратно в лодку лотосных стоп Господа Кришны, которые для нас проявлены в стопах Шрилы Прабхупады. Таким образом он необычайно милостив. Он никогда никого не оставит.
Когда мы были вместе со Шрилой Прабхупадой в доме Картикейи Махадевья в Бомбее, Шрила Прабхупада получил звонок от президента храма или какого-то другого старшего преданного из Калькутты. Тот сообщил Шриле Прабхупаде о том, что один из его старших учеников попал в трудную ситуацию и начал курить марихуану. Шрила Прабхупада попросил его передать этому преданному, что если он не перестанет курить марихуану, Прабхупада отвергнет его. Когда Шрила Прабхупада положил трубку, Тамал Кришна Госвами поинтересовался: «Шрила Прабхупада, это правда, что вы отвергните его, если он не перестанет курить марихуану?» Шрила Прабхупада ответил: «Нет. Я не могу никого отвергнуть». Тогда Тамал Кришна Госвами спросил: «Но, Шрила Прабхупада, не следовало бы провести какую-то черту допустимого?» Шрила Прабхупада ответил: «Нет. Милость Господа Нитьянанды безгранична».
В той или иной степени каждый из нас пересекает границы дозволенного. И все же милость Шрила Прабхупада настигнет нас в любом случае, создавая ситуации в которых нам приходится думать и помнить о нем, когда мы беспомощны, находясь под бременем обстоятельств. Если каким-то образом желание последовать за ним возникнет в нашем сердце, даже если мы слишком слабы, чтобы последовать за ним сейчас, Шрила Прабхупада поймет все, что происходит в нашем сердце, простит нас и найдет возможность привести нас снова к следованию его наставлению.
В действительности наставления Шрилы Прабхупады очень просты. И все равно зачастую мы не способны следовать им. Неужели они действительно столь просты? Мы находимся в материальном мире, в этом ужасающем океане невежества, среди волн майи накатываемых на нас, которые могут причинить нам страдания. Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Да, воспевание – это очень простой процесс, но развить решимость в воспевании не так просто».
С одной стороны следовать наставлению Шрилы Прабхупады нетрудно. Любой человек, даже ребенок, может повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Этот процесс не так сложен, как ведические жертвоприношения, умственные измышления или физические гимнастические упражнения гьяни и йоги. Воспевание – это простой процесс, также как и следование регулирующим принципам. Но развить в себе решимость следовать и воспевать не так просто. Поэтому мы нуждаемся в обществе преданных.
Общение оказывает на всех нас сильнейшее воздействие. Как сказал Шрила Прабхупада: «Человек – это общественное животное. Он не способен жить в одиночестве». Однако если мы общаемся с непреданными, естественным образом мы разовьем в себе склонность заниматься тем же видом деятельности, что и они. Но общаясь с преданными, следующими наставлениям Шрилы Прабхупады, мы обретем воодушевление следовать. Поэтому следование регулирующим принципам прежде всего означает принимать кришна-прасада и общаться с преданными, которые следуют его наставлениям.
Хотя в стихе и комментарии в основном речь идет об ачарье, в конце комментария ШрилаПрабхупада цитирует Шрилу Нароттама даса Тхакура:

тандера чарана севи бхакта сане васа
джанаме джанаме хайя, эй абхиласа

«Мы должны поклонятся лотосным стопам ачарьи и находится в обществе преданных. Тогда усилия, направленные на пересечение океана невежества, несомненно принесут успех».
На раннем этапе развития ИСККОН следование принципу жизни в обществе преданных подразумевало жизнь в храме. Почти все преданные, присоединившиеся в то время, были молодыми и жили как брахмачари – даже женатые пары. Но с приходом зрелости и развития понимания принципов варнашрама-дхармы, а также с присоединением пожилых преданных, следование этому принципу перестало требовать проживание в храме. И все же мы должны жить в обществе преданных используя для этого любую возможность общения с ними.
В своих наставлениях о варнашрама-дхарме в Седьмой Песне «Щримад-Бхагаватам», Нарада упоминает, что домохозяева должны снова и снова обращать свой слух к рассказам святых, посвященных описанию игр Господа. Шрила Прабхупада написал в своем комментарии, что домохозяева должны жить как можно проще, посвящая по крайней мере по три часа каждый день слушанию и повторению славы Господа, прежде всего в обществе преданных. Шрила Прабхупада также советует, чтобы для домохозяев лучше всего – жить в храме, также хорошо жить неподалеку и посещать храмовые программы каждый день, но если это невозможно, они могут превратить в храм собственный дом и проводить в нем те же программы, что и преданные в храме. Как мне об этом сказал Шрила Прабхупада: «Мы не ожидаем, что все будут жить в храме, это смогут позволить себе очень немногие. Но зачем тогда нужен храм? Для того, чтобы продемонстрировать им пример того, как они могут организовать свое поклонение дома». Метод Прабхупады настолько простой и возвышенный, что практически все виды преданного служения мы можем осуществлять в храме. Это не очень трудно. Единственное, что нам необходимо – развить решимость делать это, а эта решимость приходит через общение с книгами Шрилы Прабхупады и его последователями. Такое общение даст нам необходимое вдохновение, которое позволит нам строго следовать процессу.
Такие праздники, как «Фестиваль Прабхупады» является замечательным событием, во время которого преданные собираются вместе, чтобы поместить Шрилу Прабхупаду в центр своей жизни. Они могут погрузится в размышления о нем. О том, сколь милостивым он был по отношению к падшим душам, как он пожертвовал всем ради миссии распространения сознания Кришны, как он приехал в Америку из Вриндавана в возрасте семидесяти лет для того, чтобы спасти нас. Не может быть ограничений проявлении памятования и прославлений Шрилы Прабхупады, особенно когда мы собираемся вместе именно с этой целью. В таком замечательном месте, одном из самых красивых храмов мира, где Шрила Прабхупада провел так много времени и подарил нам свое общение и милость, по его милости, его присутствие можно почувствовать очень легко. Поэтом я чувствую себя столь удачливым в том, что могу приехать сюда, чтобы вспомнить о Шриле Прабхупаде и обществе тех, кто любит его.
Харе Кришна.
Шрила Прабхупада ки джайя!



Глава IV – Лекции

Дары Кришны

В соответствии с утверждениями шастр существует два Кришны. Один – это Кришна, а другой – Его имя, и оба Кришны – равнозначны. Мы можем проводить между ними различие, по причине несовершенного и неполного понимания их положения, но когда мы осознаем святое имя Кришны, мы осознаем то, что оно – Сам Кришна и все, что связано с Ним. Харе указывает на Шримати Радхарани. Поэтому, когда мы повторяем святое имя Кришны, Кришна проявляется в этом имени, и в постепенном совершенствовании в воспевании мы действительно поймем, что не существует разницы между Кришной и святым именем Кришны. Кришна всегда сопровождаем Его дхамой. Поэтому все проявлено в Нем – Кришна и Его спутники наслаждаются обителью Кришны – весь духовный мир проявлен в святом имени.
Все качества Кришны также проявлены в святом имени, потому что святое имя Кришны и Сам Кришна едины во всех отношениях. Какое бы качество мы не отметили в Кришне, оно несомненно проявлено и в Его святом имени:

нама чантамани кришнаш
чайтанья-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитья-мукто
бхиннатван нама-наминох

«Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо это Сам Кришна, обитель всего наслаждения. Имя Кришны – совершенно, ибо является обителью всех трансцендентных вкусов. Оно никоим образом не может считаться материальным, потому что обладает не меньшим могуществом, что и Сам Кришна. Благодаря тому, что имя Кришны не осквернено материальными качествами, не может быть и речи о влиянии на него майи. Имя Кришны всегда свободно и духовно. Оно никогда не бывает обусловлено материальной природой. Это происходит потому, что имя Кришны и Сам Кришна не отличны друг от друга» (Падма Пурана).
Однажды Сатсварупа Махараджа спросил Шрилу Прабхупаду: «Сейчас мы имеем возможность лично задавать вам вопросы, но что мы будем делать, когда вы уже не будете с нами?» Шрила Прабхупада ответил: «Святое имя Кришны и Сам Кришна не отличны друг от друга. Вы осознаете это?»
Мы не нужно ничего кроме воспевания святого имени – ничего. Воспевания святого имени достаточно для нашего освобождения и проповеди. Несмотря на то, что мы говорим, истинная цель заключается в том, чтобы убедить людей воспевать святое имя. Как говорил Шрила Прабхупада, журнал «Обратно к Богу» был предназначен для того, чтобы убедить людей повторять Харе Кришна. Мы проводим много программ, организовываем множество мероприятий, открыли так много центров лишь для того, чтобы предоставить людям возможность повторять святое имя.
Чем больше мы повторяем, тем больше мы наслаждаемся. Невозможно безгранично наслаждаться материальным звуком или какой-то вещью. Когда мы хотим есть, то вкус пищи кажется нам очень приятным, но чем больше мы наедаемся, вкус постепенно исчезает до тех пор, пока мы в конце концов совершенно не теряем вкуса. Шрила Прабхупада сказал: «Если вы насытились, то не сможете съесть даже один сладкий шарик».
На заре проповеди сознания Кришны сладкие шарики считались наивысшей формой трансцендентного наслаждения. Но даже тогда, если вы насыщались, то не могли съесть ни одного больше. Сладкие шарики были настолько важными, что Шрила Прабхупада держал полный кувшин шариков у двери храма на 26 Второй Авеню. Он обладал столь крепкой верой в кришна-прасадам – как в имя Кришны – осознавая, что молодые люди принимая прасад, очищались и испытывали удовлетворение. Таково единственное наслаждение преданных. И все же человек может испытать столь сильное наслаждение от принятия кришна-прасада, что не будет думать о каком-либо другом виде наслаждений. Поэтому в начале Шрила Прабхупада вдохновлял преданных принимать как можно больше прасада. И всякий, кто посещал храм обязательно посещал сладкий шарик. Гулабджамуны Шрилы Прабхупады были великолепными – сырные шарики сваренные в гхии и пропитанные в сахарном сиропе. Он держал кувшин с этими удивительными шариками в густом сахарном сиропе рядом со входом в храм. Определенно гости размышляли: «Перед тем, как уйти я возьму еще один или два, три или четыре».Скорее всего гость чувствовал высший вкус сознания Кришны и оставлял желание наслаждаться. В другой раз гость так наедался, что вообще не мог сдвинуться с места. В любом случае Шрила Прабхупада называл сладкие шарики «смертельно опасными для майи пулями ИСККОН». Кришна-прасад – это тот же Кришна и эти два процесса – повторение имен Кришны и принятие кришна-прасада являются особыми благотворными дарами Кришны Чайтаньи, милостиво переданные нам Его Божественной Милостью Шрилой Прабхупадой.
Многие люди не в силах понять кем был Чайтанья Махапрабху. Некоторые слышали это имя, другие принимают его за святого, но лишь немногие действительно знают, что Он – Сам Верховная Личность Бога, низошедший в этот век Кали, чтобы освободить падшие души. Он принял цвет кожи и настроение Шримати Радхарани, чтобы насладится ее любовью к Нему. И поэтому Он считается самым милостивым воплощением Бога, потому что беспрепятственно раздает любовь к Богу, Кришна-прему, через кришна-наму и кришна-прасад.



Искренний слуга, искренний хозяин

«Святой Нарада Муни продолжал: «Хотя Прахлада Махараджа были лишь маленьким мальчиком, когда он услышал благословения дарованные Господом Нрисимхадевой, то посчитал их препятствиями на пути преданного служения. Поэтому он улыбнулся и произнес следующие слова.
Прахлада Махараджа сказал: «Мой дорогой Господь, О Всевышний Господь, из-за того, что я родился в атеистической семье, я привязан к мирским наслаждениям. Поэтому милостиво не насылай на меня эти иллюзии. Я очень боюсь материальное влияние и желаю обрести освобождение от мирской жизни. Поэтому я принимаю прибежище Твоих лотосных стоп.
О мой Господь, из-за семени похотливых желаний, являющихся семенами похотливых желаний – изначальной причиной материального наслаждения, которое расположено в сердце каждого, ты послал меня в этот материальный мир, чтобы я проявил качества чистого преданного.
В противном случае, о мой Господь, о высший наставник всего мира, Ты столь добр к Своим преданным, что никогда не позволишь, чтобы с твоим преданным произошло что-либо дурное. С другой стороны тот, кто желает обрести некое материальное благо в обмен на преданное служение, не может считаться чистым преданным. В действительности он ничем не лучше торговца, желающего обрести благо за свое слежение.
Слуга, который стремится найти выгоду в общении со своим хозяином несомненно не может считаться слугой и искренним преданным. Подобным образом хозяин, который дарует благословения своему ученику лишь для того, чтобы поддержать свое положение хозяина также не может считаться искренним хозяином» («Шримад-Бхагаватам», 7.10.1-5).

Лекция

Прахлада Махараджа проводил различия между искренним преданным и искренним хозяином. Господь – искренний хозяин, всевышний хозяин, а беспримесные преданные лишенные материальных мотивов являются искренними слугами. Обладающий материалистичными мотивами человек не может быть искренним слугой. А тот, кто без необходимости дарует благословения своему слуге лишь для того, чтобы поддерживать свой имидж не может считаться искренним хозяином.
В своем изначальном положении живое существо считается вечным слугой Кришны. Но в материальном мире, в рамках телесной концепции жизни, мы принимаем множество хозяев. По своей природе мы – слуги. И все же мы должны прилагать усилия, чтобы наше служение принесло нам счастье. В материальном мире слуга служит хозяину для того, чтобы получить что-то взамен, обычно это какие-то деньги или чувственное наслаждение. Хотя может показаться, что слуга действительно служит своему хозяину, он не делает этого искренне: он служит своим похотливым желаниям. Сегодня один человек рассказал мне о том, как он предан своей работе и о том, сколько удовлетворения он получает от своей работы. Но если ему перестанут платить, будет он продолжать работать? Нет! Несмотря на высокопарные заявления о служении и удовлетворении, этот почтенный человек работает для того, чтобы получить нечто – деньги. Поэтому в материальном мире, когда слуга служит хозяину для того, чтобы получить что-то взамен, он не ведет себя как слуга – он занимается бизнесом. Также как бизнесмен дает вам что-то в обмен на ваши деньги, так называемый слуга выполняет так называемое служение и получает взамен деньги. Или удовлетворение чувств. Поэтому искренней любви, как и искреннего служения в этом мире быть не может. Существует лишь похоть.
Когда Господь Нрисимхадева предлагал Прахладе Махарадже материальные благословения, Прахлада отказался от них, чтобы они не стали препятствием на пути развития искренних отношений слуги и господина. Он не хотел стать торговцем, обменивающим товар на деньги. И он хотел служить достойному хозяину, который не даст своему слуге ничего, что могло бы принести ему вред. Настоящий наставник – это Верховная Личность Бога, потому что Он никогда не даст Своему преданному благословения, которое не поможет ему. Хотя Господь явился для того, чтобы одарить Прахлада Махараджа материальными благами, на самом деле он лишь хотел чтобы Прахлада проявил качества чистого преданного. Чистый преданный не принимает материальных благ в обмен на свое преданное служение.
Полубог не может быть настоящим хозяином, потому что полубог может даровать материальные блага, которые не приносят блага. Шрила Прабхупада приводит пример полубога Наракасуры, которому полубог даровал благословение, что всякий, кто прикоснется к его голове будет уничтожен. Что за ужасное благословение! Полубоги дают такие благословения. С другой стороны Всевышний Господь никогда не дает таких ужасных благословений. Мы знаем, что Хираньякашипу был преданным Брахмы, который даровал ему благословение, вооружившись которым он совершил множество отвратительных поступков. Позднее Верховная Личность Бога отчитал Брахму за это благословение. Подобным образом Равана и другие демоны получали благословения у Господа Шивы и других полубогов, чтобы использовать полученную силу во зло. Иногда выдающие себя за хозяев раздают благословения для того, чтобы поддержать свое привилегированное положение. Например некоторые материалистически настроенные люди обращаются к таким же материалистичным так называемым гуру, которые думают: «О! Если я дарую некое материальное благо, он станет моим последователем и я смогу заявить, что такой-то известный человек – мой ученик».
Одна известная жительница Калькутты, тетушка Нетаджи Субхаш Чандра Боз, начала общаться с преданными ИСККОН. Прежде она была известным последователем какого-то лжеучителя. Когда этот так называемый «Бог» приехал в Калькутту, она бросила ему вызов: «Почему ты раздаешь материальные благословения своим последователем? Даровав им материальные блага, ты заставляешь их быть еще более материалистичными». Материальная жизнь всегда приводит к разочарованию, поэтому материальные дары волшебством назвать трудно. Она сказала ему: «Бхактиведанта Свами Прабхупада совершил настоящее чудо. Он принимает людей, привязанных ко всевозможным материальным наслаждениям и превращает их в чистых преданных Господа Кришны».
Искренний учитель не позволит своим слугам оказаться во тьме чувственного наслаждения. Напротив, он попытается возвысить своих слуг от трясины материального мира и поступив таким образом он избавит нас от материальных привязанностей.
Искренний слуга никогда не станет жаловаться или противится, если искренний хозяин лишает его ложных привязанностей. Даже если слуга сопротивляется и выступает против этого, искренний слуга, настоящий слуга никогда не покинет настоящего хозяина.
Притху Махараджа обратился к Кришне, Верховной Личностью Бога с великолепной молитвой. Он говорил: «Пожалуйста, не проси меня получать материальные блага, но словно отец ничего не требующий от своего сына, он делает все для блага сына. Пожалуйста, даруй мне все, что считаешь наиболее уместным» («Шримад-Бхагаватам» 4.20.31).
Отец знает, что действительно нужно ребенку. Сам ребенок может этого не знать. Иногда отец крепко обнимает и целует ребенка, а в другой раз – шлепает его. Иногда отец угощает ребенка сластями, а иногда заставляет выпить горькое лекарство. Но что бы он не делал, все это происходит ради его высшего блага. Поэтому Притху Махараджа возносит Всевышнему Господу молитву, говоря, что словно отец знающий, что будет благом для ребенка, Ты прекрасно знаешь, что будет благом для меня. Ты – мой верховный отец.
Другими словами преданный Господу служит Ему не соблюдая каких-либо условностей.
Во Вриндаване преданные служат Господу в настроении чистой любви – безусловно. Они даже не осознают, что Кришна – это Бог. Для них не важно, Кришна – Бог или нет. Они просто любят Кришну и хотят видеть Его счастливым во всех отношениях. Они служат Ему не заботясь о собственном благе.
Одна преданная во Вриндаване возносила Господу Кришне молитву, как бы ругая Его. Она сказала: «Всякой, кто общается с Твоими преданными потеряет интерес к семье. Они могут неожиданно оставить свои семьи и переехать жить во Вриндаван. Таким образом преданные вынуждают плакать своих преданных». Но когда преданные приходят во Вриндавана, разве они находят там счастье? Шримати Радхарани говорит: «Нет. Преданных приходит во Вриндаван и плачет: «Где же Кришна? Где же Кришна?» Шримати Радхарани говорит, что преданные напоминают птицу – у них нет постоянной обители, они переезжают с места на место: «Где сегодня я смогу покушать?» Поэтому те, кто общаются с чистыми преданными и из-за общения с ними оставляют свои семьи, не только обрекают на страдания челнов своей семьи, но и сами «страдают», придя во Вриндаван в поисках Кришны.
Великие ведические ученые проанализировали слова Шримати Радхарани. Они говорят, что эта так называемая критика Кришны, в действительности является Его прославлением. Они задают вопрос: «Кем были те самые птицы, которые летали по Вриндавану в поисках крупицы пищи? В действительности это были парамахамсы. Парамахамсы – это освобожденные души, которые всецело погружены в наслаждение вкусами сознания Кришны. Хамса означает лебедь, а эта птица обладает уникальной способностью отделять молоко от разбавленной в нем воды. Поэтому парамахамсы – это подобные лебедям святые, познавшие смысл жизни. Они тут же обращаются к смыслу жизни – служении Кришне – и оставляет все остальное в стороне. Таким образом они обретают удовлетворение.
Лишь чистое преданное служение способно удовлетворить сокровенное желание в сердце. Лишь чистое преданное служение может принести удовлетворение душе. Поэтому чистые преданные или пармахамсы не обладают иным желанием, кроме служения Кришне, потому что в таком служении они могут почерпнуть полное удовлетворение. Это подтверждено в «Шримад-Бхагаватам» (2.8.6): «Чистый преданный Господа , чье сердце было очищено от скверны благодаря процессу преданного служения никогда не оставит лотосных стоп Господа Кришны, потому что у них он почерпнул полное удовлетворение».
Если я хорошо поел и полностью удовлетворен, даже если кто-то предложит мне вкусный сладкий шарик, гулабджамун, я скажу: «Нет, простите меня, я сыт». Поэтому чистый преданный настолько удовлетворен своими отношениями с Господом, что он не хочет ничего другого. Даже если Господь предлагает ему что-то, преданный скажет: «Пожалуйста, прости меня. Я ничего не хочу. Я полностью удовлетворен своими отношениями с Тобой. Я просто хочу быть Твоим слугой и хочу, чтобы Ты стала моим хозяином. Я не хочу ничего больше».
Такова молитва Прахлада Махараджа обращенная Господу Нрисимхадеве. Такова молитва любого чистого преданного. Он хочет лишь благословений, которые позволят всегда помнить о своем изначальном положении слуги Господа. Ведь находясь в этом состоянии вечного служения Господу, он испытает удовлетворение и счастье. Он не желает ничего другого.

Вопрос: Когда мы приходим в материальный мир или находимся в нем, нас опутывают различные обязательства, всевозможные условности и ограничения. Мы хотим служить Кришне, как этого хочет Сам Кришна, но нам приходится принимать эти ограничения. Как нам быть в такой ситуации?
Гирирадж Свами: Господь Кришна дает ответ ссылаясь на стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3). Этот стих относится к молитвам Господа Брахмы, обращенные к Господу Кришне:

гйяне прайясам удапасйя наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийя-вартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайяшо джита пй аси таис три-локйям

Гьяне прайясам упадасйя наманта эва означает, что мы должны оставить вредную привычку умственных измышлений и просто предаться. Дживанти сан-мукхаритам бхавадийя-вартам и следует общаться с преданными, слушая славу Господа. Стхане стхитах означает, что человек может оставаться в этом положении. Каждый занимает определенное положение в варнашрама-дхарме, будучи брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или брахмачарьей, грихастхой или санньяси. Таким образом если вы занимаетесь бизнесом, вам не обязательно оставлять свою работу, также как не следует оставлять науку, если вы – ученый. Если вы домохозяин, вы можете оставаться домохозяином. Оставайтесь тем, кем вы являетесь – шрити-гатам тану-ван-манобхир, но если вы услышите послание Бога и займетесь служением Господу, используя собственное тело, ум и речь. Тогда Всевышний Господь, известный под именем аджита или непобедимый в границах этих трех миров, может быть побежден.
Вы можете занимать это положение и следовать процессу сознания Кришны и в конце концов, когда вам удастся развить чистую любовь к Кришне, Кришна будет побежден.
Харе Кришна!



Славные испытания

эша данава-даитйянам
аграних кирти-вардханах
аджаишад аджайям майям
сиданн апи на мухйянти

Перевод

«Бали Махараджа прославился среди демонов и неверующих, потому что несмотря на избавления от всех материальных достояний, он был сосредоточен на преданном служении» («Шримад-Бхагаватам», 8.22.28)

Комментарий

В этом стихе слова сиданн апи на мухйяти очень важны. Выполняя преданное служение, преданный иногда оказывается в затруднительном положении. В подобной затруднительной ситуации каждый начинает скорбеть и сожалеть, но, по милости Верховной Личности Бога, преданный, даже в самом жуткой ситуации, может понять, что он преодолевает испытание посланное Личностью Бога. Бали Махараджа преодолел все эти испытания, как будет рассказано в следующих стихах.

Перевод

Несмотря на лишение всех богатств, утеряв свое изначальное положение, поверженный и арестованный врагами, упрекаемый и оставленный родственниками и друзьями, несмотря на страдания от боли, упрекаемый и проклятый собственным духовным учителем, Бали Махараджа был сосредоточен на своем обете, не оставив принципа правдивости. Несомненно, он считал, что я говорю о религиозных принципах, но я не оставил следование религиозным принципам, потому что он отвечал за свои слова («Шримад-Бхагаватам», 8.22.29-30).

Комментарий

Бали Махараджа прошел суровое испытание, насланное Верховной Личностью Бога. Таково еще одно доказательство милости Господа по отношению к Его преданным. Верховная Личность Бога иногда помещает преданного в практически непереносимые условия. Даже выжить в тех условиях, в которых оказался Бали Махараджа было практически невозможно. Милость Всевышнего Господа была выражена в том, что Бали Махараджа смог вынести все эти испытания. Господь несомненно ценить выносливость преданных, которые не будут забыты при последующем прославлении преданного. Это было необычное испытание. Как говорится в этом стихе, практически никто не мог вынести этого теста, но ради прославления Бали Махараджа, одного из Махаджан, Верховная Личность Бога не только проверял его, но также наделил его силой переносить такие беспокойства. Господь настолько добр к своим преданным, что испытывая его, Господь дарует необходимую силу, чтобы пережить эти испытания, продолжая оставаться славными преданными.

Лекция

Настоящие стихи были произнесены Верховной Личностью Бога. Изначально Господь явился перед Бали Махараджем как Ваманадева и попросил в пожертвование три шага земли. Бали Махараджа согласился. Ваманадева увеличился в размерах и одним шагом покрыл всю планету и весь космос. Вторым своим шагом он покрыл пространство всего космоса. Тогда он спросил у Бали Махараджа: «Ты пообещал три шага земли, но я сделал только три. Ты нарушил свое обещание. Я арестую и накажу тебя». Бали Махараджа принял эту участь. Он не протестовал. В конце концов он сказал Господу: «Да, двумя своими шагами я покрыла всю вселенную. Пожалуйста, сделай свой третий шаг, поставив Свою стопу на мою голову. Таким образом я выполню данное Тебе обещание». Таким образом Бали Махараджа пожертвовал Господу Кришне свою жизнь.
Ваманадева был удовлетворен преданием Бали и после того, как многие преданные вступились за него, Господь освободил его из пут Варуны и сказал ему: «Я подарю тебе планету – Сутала-локу и буду лично сопровождать тебя и служить тебе в качестве привратника». В действительности Господь не живет нигде в этом материальном мире. Он живет лишь в духовном мире – на Вайкунтхе. Сопровождая Бали Махараджа на Сутала-локу, Господь превратил эту планету в Вайкунтха-локу, сделав ее более совершенной и желанной чем любая другая планета материального мира или всем миров вместе взятых.
Предавшись Ваманадеве, Бали Махараджа ничего не потерял, но только обрел. Тот, кто предается Господу ничего не теряет.
В трилогии Кришны приводится история о торговке фруктами, которая пришел в дом Нанды Махараджа. Из-за того, что никто не подошел к ней, маленький Кришна взял несколько зерен риса и обменял их на несколько фруктов. (В те времена торговля носила товарообменный характер, без использования денег). Но из-за того, что малыш Кришна был слишком мал и еще не привык носить вещи в ладошках, пока он дошел до нее все рисовые зернышки просыпались на пол. Но торговка был настолько очарован красотой Кришны, что не раздумывая отдала Ему столько, сколько Кришна смог унести. Но как только она отвернулась, чтобы взять еще фрукты, то обнаружила, что в том месте где были фрукты, лежало золото и драгоценные камни. Суть этой истории заключается в том, что отдавая Кришне, мы ничего не теряем, но обретаем в миллион раз больше.
Шрила Прабхупада пришел к тому же выводу. Когда он был в Индии, у него было пять детей. Но когда он предался Кришне, покинув Индию и направился проповедовать в Америку, Кришна дал ему пятьсот детей. Его семья постоянно становилась источником беспокойств, но пятьсот американцев, занятых в служении Кришне, не создавали никаких проблем. Как говорил Шрила Прабхупада: «Я люблю их и они любят меня. Поэтому проблем не возникало».
Иногда, по причине возникновения материальной привязанности, преданные боятся что-нибудь отдать Кришне и Кришна, чтобы проявить особую благосклонность к этому преданному, лишает его этой вещи. Таким образом преданный постепенно достигает состояния полного предания Господа. Здесь приводится пример Бали Махараджа. Он завоевал все вселенную и занял трон Индры, царя небес. Конечно же он не был настроен на то, чтобы расстаться с тем, что досталось ему с таким трудом, но Господь Вишну в форме Ваманадевы обманул его. Он обманул Бали Махараджа, попросив три шага в своем воплощении карлика. Поэтому Бали Махараджа был так удивлен: «Я мог отдать тебе всю планету, почему ты просишь меня о трех шагах?» Но Ваманадева ответил, что если ему будет мало трех шагов, ему будет мало и целой планеты и всех трех миров. (Шрила Прабхупада говорил то же самое особенно брахмачари – брахмачари может довольствоваться всего тремя шагами земли – место, где можно переночевать, принять прасадам и немного служения). С другой стороны если кто-то жаден и хочет получить как можно больше, он никогда не будет удовлетворен, вне зависимости от того сколько он получает. Поэтом наставления Ваманадевы очень уместны.
Затем, после того, как Ваманадева согласился отдать три шага, Ваманадева увеличился в размерах и стал настолько огромным, что в два шага перешагнул всю вселенную. Таким образом он забрал все, что было у Бали Махараджа.
Духовный учитель Бали Махараджа посоветовал ему: «Не соглашайся на его просьбу. Этот малыш – Сам Вишну, который пришел специально для того, чтобы обмануть тебя. Он заберет у тебя все. Не делай этого». Но Бали Махараджа сдержал слово, придерживаясь своих религиозных принципов.
Здесь Ваманадева говорит, что давая толкование религиозным принципам, словно пытался наставить Бали Махараджа на путь жертвенной и праведной жизни, в действительности он имел ввиду другое. Он прекрасно знал, что Бали Махараджа был правдив, но он хотел подчеркнуть, что положение занимаемое Бали было завоевано им преступным путем, поэтому он давал ему наставления о ценности религиозных принципов. Но в данном случае Господь Вишну раскрыл свое умонастроение – Он прекрасно знал, что Бали Махараджа был всецело предан Ему и безупречно правдив. Он говорил с целью показать нечто иное. Эти слова были обращены не к Бали Махарадже.
Итак Господь очень милостив. Мы слабы. Каждое живое существо по своей природе и занимаемому им положению слабо и не обладает силой необходимой для преодоления всех тех испытаний, которые Господь насылает на него. Мы способны преодолеть эти испытания только по милости Господа. Господь даровал милость Бали Махарадже, чтобы он сумел преодолеть самые суровые испытания, описанные в этом стихе.
Нам также приходится сталкиваться со множеством испытаний. Господь может что-то забрать у нас, но мы ни когда не остаемся наедине с ними. Господь всегда рядом с нами лишь для того, чтобы придать нам силы и разум. Но он хочет увидеть наше предание, а когда мы предадимся, Господь ответит нам, даровав нам необходимые силы. Он сообщит нам достаточно сил для того, чтобы вынести все испытания и несчастья. Поэтому испытания предназначены для нашего блага для того, чтобы придать нам необходимые силы для предания.
И Господь никогда не поставит нас в ситуацию, которую мы не способны решить. Он устраивает лишь те испытания, которые нам по плечу – но при условии предания. Но когда мы предаемся, Он дарует нам необходимую силу и разум.
И как только мы преодолеем это испытание, Господь примет нас, также как Он принял Бали Махараджа. На самом деле Сам Господь вручил себя Своему преданному. Когда Бали Махараджа вручил себя Господу и все, чем он обладал Господу, Господь ответил и вручил Себя и все виды материального благополучия Бали Махарадже. Позднее он восстановил Бали Махараджа на посту владыки вселенной. Поэтому хотя взаимоотношения с Господом кажутся труднодостижимыми, в действительности Он обнаруживает природу милости и помогает нам преодолеть препятствия, которые устанавливает перед нами для того, чтобы помочь нам предаться.
Как говорит Шрила Прабхупада обычные люди погружаются в скорбь и горе, когда теряют нечто для них важное. Как обусловленные души все мы обладаем склонностью скорбеть и печалится о потерях. Но Бали Махараджа на своем примере показал, как следует воспринимать испытания Господа, как принимать всевозможные потери. Он устанавливает пример для всех нас, чтобы научить нас выносить эти испытания внешне и внутренне оставаясь добрыми и сосредоточенными на служении Господу Кришне.
В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как, уже будучи захваченным и усмиренным Бали Махараджа продолжал улыбаться, потому что он был утвержден на пути преданного служения. За время своего служения преданные могут сталкиваться со многими трудностями и даже несмотря на внешние сложности, внутренне они испытывают наслаждение. Каким образом им удается ощутить наслаждение? Они испытывают это чувство, потому что знают, что наслаждается Господь. Их борьба, усилия и предание приносит наслаждение Господу.
В «Бхагаватам» приводится пример того, как иногда человек может уйти далеко от дома для того, чтобы заработать деньги для собственной семьи и во время своих путешествий, ему приходится сталкиваться со множеством трудностей. Иногда ему приходится пробираться через джунгли, иногда карабкаться по горам, но он терпеливо сносит эти испытания. Ведь он знает, что в конце концов он вернется с деньгами домой, и представляя как будет счастлива его семья, он также испытывает счастье. Такова прити, привязанность. Человек испытывает радость за возлюбленного. Хотя ему приходится преодолевать великие испытания ради того, чтобы принести радость возлюбленному, просто осознания того, что возлюбленный будет счастлив, делает счастливым его самого.
Шрила Джива Госвами приводит пример, что даже обычный человек может преодолеть великие испытания ради своей семьи. Он может придерживаться телесной концепции жизни, но ради своей семьи он готов пойти на любые аскезы. Например мужчина может оставить свою жену и детей и уйти из деревни в город на заработки. В большом городе у него нет ничего – ни денег, ни дома, ни пищи. Он будет искать какую-нибудь простую работу и из всего заработанного будет тратить ровно столько, чтобы хватило на кусок хлеба и дешевую похлебку. Все остальное он переправляет своей семье. Он будет есть сухие чапати, при этом думая: «О, мой малыш пьет молоко и растет крепким и здоровым». Он думает лишь о том, как растет его сын, он чувствует себя счастливым, несмотря на то, что сам находится в незавидных обстоятельствах.
Преданные развивают схожие отношения с Господом. Они готовы преодолеть всевозможные испытания ради того, чтобы принести наслаждение Господу. Им хватает осознание того факта, что Господь удовлетворен. Преданные счастливы знать, что Он удовлетворен. Также как путешественник находит успокоение, как только возвращается домой, преданные знают, что в конце жизни, после стольких испытаний в служении миссии Господа, он вернется назад в духовный мир. В таком настроении все испытания кажутся ему незначительными.
Поэтому преданные ничего не боятся, в какой бы ситуации они не оказались, они знают, что могут служить и принести наслаждение Господу. Они понимают, что эта ситуация носит временный характер. Они понимают, что в конце концов просто благодаря занятости в преданном служении и преодолевая все испытания, они вернуться назад, домой к Богу, где смогут лично общаться с Господом Кришной. Поэтому Господь очень добр и милостив. Хотя Он может казаться твердым и жестоким, помещая преданного в затруднительную ситуацию, в действительности он добр и милостив. Он помогает преданным преодолевать эти испытания. И когда преданным это удается, оставаясь сосредоточенным на процессе преданного служения и преодолевая все препятствия, Господь призовет преданного: «Хорошо, ты сделал достаточно много. Возвращайся домой, обратно к Богу».
Шрила Прабхупада был идеальным примером этого. Он пожертвовал всем ради Господа. Иногда он сталкивался с сильным сопротивлением, но он сражался до конца. Он сражался и всегда оставался сосредоточенным на служении Кришне и поэтому, несмотря на внешние трудности, он постоянно наслаждался любовным взаимообменом с Господом и его духовным учителем.
Мы должны принять любую ситуацию, в которую помещает нас Господь, переносить и продолжать служить Господу всем своим сердцем и душой. В конце концов мы находимся в материальном мире и ничего с этим поделать невозможно. Терпите и продолжайте служить. Очень скоро Господь будет доволен нами, избавит нас от страданий и примет нас в круг Своего личного общения.
Харе Кришна.



Милостивый к страждущим

шри-прахлада увача
тасмат пита ме пуйета
дурантад дустарад агхат
путас те’панга-садришташ
тада крипана-увача

Перевод

Прахлада Махараджа сказал: «О Всевышний Господь, Ты настолько милостив к падшим душам и я прошу тебя лишь об одном благословении. Я знаю, что мой отец, в момент смерти, уже обрел очищение благодаря Твоему взгляду, но из-за своего его невежества о Твоем могуществе и высшем положении, он беспричинно гневается на Тебя, ошибочно принимая Тебя за убийцу своего брата. Поэтому он оскорбляет Твое Величество, духовного учителя всех живых существ и совершает крайне греховные поступки по отношению ко мне, Твоему преданному. Я прошу Тебя простите его за это» («Шримад-Бхагаватам», 7.10.15-17).

Комментарий

Хотя Хираньякашипу обрел очищение, как только пришел в соприкосновение в коленями и взглядом Господа, Прахлада Махараджа все еще хотел услышать из уст Господа обещание, что его отец будет очищен по беспричинной милости Господа. Прахлада Махараджа предложил Господу эту молитву ради своего отца. Будучи вайшнавом, его сын, несмотря на все страдания насланные на него собственным отцом, он не мог забыть отцовской любви.

Лекция

Мы читаем историю Прахлада Махараджа. Отец Прахлада, Хираньякашипу был величайшим материалистом. Несмотря на естественную отцовскую привязанность к Прахладе, выяснив, что он – преданный Вишну, врага Хираньякашипу, он проникся ненавистью к Прахладе. В действительности он проявил столь ужасающую жестокость и агрессию, что попытался убить Прахлада всевозможными способами. В конечном итоге Господь Нрисимхадева могущественное воплощение Господа в образе получеловека-полульва, явился и убил Хираньякашипу.
После того, как Прахлада предложил свои молитвы, чтобы успокоить Господа Нрисимхадеву, Господь обратился к Прахладе с благословениями. Но Прахлада отказался: «Ты прислал меня в этот материальный мир для того, чтобы продемонстрировать пример чистого преданного. Так зачем же Ты предлагаешь мне добровольно принять препятствия в форме благословений? Если я приму материальные блага в обмен на служение, я не буду иметь право называть слугой. Напротив, я стану торговцем», заключил Прахлада. «Ты – мой вечный хозяин, а я Твой бескорыстный слуга. У нас не может быть никаких других отношений».
В конце концов, по настоянию Господа Нрисимхадевы, Прахлада попросил Господа о благословении – за своего отца, пытавшегося убить его.
Насколько же милостив преданный Господа. Он желает блага абсолютно все, не испытывая зависти. Никто не может быть его врагом, как и приближенным другом. Третья Песнь «Шримад-Бхагаватам» описывает качества, украшающие преданного (садху). Одно из них – это аджата-шатравах: у него нет врагов. Даже если кто-то станет врагом садху, садху не станет ничьим врагом. Он всегда остается другом всех (сухридах сарва-дехинам).
Прахлада также вознес молитву об освобождении всех материалистов. Он сказал, что несмотря на отсутствие проблем, у него все-таки была одна просьба – как привести материалистов под сень лотосных стоп Господа – потому что лишенные прибежища Господа, никто не может быть счастлив.
Тогда он сказал: «Существует множество святых людей, которые стремятся лишь к собственному освобождению. Не заботясь о других, они избегают посещения таких оживленных городов, как Бомбей, Нью-Йорк и Гонконг». Шрила Прабхупада говорил, что человек может беспокоится по поводу собственного освобождения лишь по двум причинам. Одна это сугубо эгоистичная. Бхукти-мукти-сиддхи-ками – сакали ашанта: «те, кто стремится у материальному наслаждению, освобождению или мистическим совершенствам, в своей деятельности основываются на эгоистичных интересах – и поэтому они никогда не смогут ощутить умиротворения. Или же он может чувствовать себя неспособным: Я не достаточно стоек, поэтому не знаю, чем смогу помочь другим. Лучше я позабочусь о себе».
Но Шрила Прабхупада доказал, что любой человек – молодой или пожилой, образованный или невежественный – может проповедовать в меру своей возможности. Например у секретаря Шрилы Прабхупады была трехлетняя дочь по имени Сарасвати. Когда почтенный джентльмен пришел в наш бомбейский храм, малышка Сарасвати подбежала к нему и спросила: «Ты знаешь, кто такой Кришна? Кришна – это Верховная Личность Бога!» Она проповедовала. Шрила Прабхупада также использовал пример брахмачари, который ездил в Навадвипу для того, чтобы распространять газету «Дайника Надийя Пракаш» по одной пайсе за штуку. Если брахмачари удавалось продать даже несколько экземпляров, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура считал это великим достижением. Поэтому в меру наших способностей, каждый из нас должен искренне пытаться проповедовать.
Прахлада продолжал: «Хотя некоторые святые люди заинтересованы лишь в собственном освобождении, я не похож на них. Я не хочу отправляться домой к Богу в одиночестве. Напротив, я хочу взять с собой как можно больше крипана (найтан вихайя крипанан)».
Крипана (противоположность брахмана) – это скупец, который не может должным образом использовать свое ценное человеческое тело для того, чтобы понять свою сущность и навсегда решить проблемы жизни. Из-за того, что крипаны отождествляют себя со своим телом, они не способны заняться преданным служением. Даже Арджуна отказался предаться Кришне, будучи погруженным в телесные представления о жизни. Он откровенно признался Господу Кришне: «Теперь я уже не знаю в чем заключается мой долг, я потерял самообладание из-за жалкой слабости (крапанйя дошапахата свабхавах)». И сразу после этих слов Господь Кришна отчитал Арджуну: «Мудрый никогда не скорбит о теле, неважно живое оно или мертвое».
По причине телесного отождествления крипана воспринимает чувственное наслаждение целью человеческой жизни, и те, кто помогает им в этом, считаются «друзьями», в то время как мешающие им воспринимаются как «враги». Они постоянно пытаются избавиться от своих врагов и облагодетельствовать своих друзей.
Из-за того, что такие материалисты думают, что чувственное наслаждение приносит им радость, они не испытывают интереса в сознании Кришны. Поэтому проповедовать таким людям крайне трудно. Но преданный, зная о сокровенном желании Господа, питается привести их в сень лотосных стоп Господа. Поэтому Господь особенно милостив по отношению к проповедникам.
Желания Господа и желания преданных едины. Господь Нрисимхадева – это крипана-ватсала, милостивый к страждущим. Поэтому Прахлада Махараджа молит, найтан вихайя крипанан: «Я не желаю оставлять здесь этих крипана. Без сознания Кришны они не смогут быть счастливы, поэтому пожалуйста даруй им Свою милость, чтобы я смог освободить их.
В данном стихе Прахлада обращается к Господу Нрисимхадеве с молитвой о милости для величайшего из материалистов (крипана) – своего отца. Только посмотри! Материалисты настолько завистливы, что готовы лишить жизни собственных детей. Но преданный напротив столь милостив, что молит об освобождении материалиста, даже если он пытался убить его. Будучи преданными мы должны работать на благо каждого.
Свободные от предрассудков брахманы воспринимают все души как неотъемлемые частички Кришны, предназначение для служения Господу Кришне, поэтому они всех вдохновляют продвигать в сознании Кришны. Когда Шрила Прабхупада отправился на Запад, он предложил сознание Кришны всем, кто проявил в этом заинтересованность. Некоторые индийцы уверены в том, что сознание Кришны предназначено лишь для индийцев или принадлежащих касте брахманов. В Хайдарабаде некоторые кастовые брахманы обратились к Шриле Прабхупаде: «Вы наносите величайшее оскорбление индийской религии, раздавая священные шнуры небрахманам». Шриле Прабхупаде приходилось сталкиваться с серьезной оппозицией просто потому, что он хотел распространить сознание Кришны.
Конечно люди враждебно настроенные по отношению к Шриле Прабхупаде не могли найти в нем ни одного недостатка, они были завистливы по природе. Прямо здесь в «Харе Кришна Ленде» Шриле Прабхупаде пришлось столкнуться с сопротивлением завистливых людей. Они подумали: «Такие владения, как они могут отойти к какому-то садху? Все это должно принадлежать нам. Мы используем их для чувственного наслаждения». А после того, как Шрила Прабхупада покинул нам, наши владения попытались отнять бесчисленное множество врагов. В действительности Шрила Прабхупада предсказывал, что материалисты попытаются отнять наши владения в Маяпуре, Вриндаване и Бомбее. И так произошло, что буквально через год после того, как Шрила Прабхупада покинул нас была предпринята серьезная попытка отнять «Харе Кришна Ленд». Даже газеты писали о том, что один из членов местной корпорации обратился к правительству с просьбой отнять ИСККОН у иностранцев.
Хотя Шриле Прабхупаде приходилось сталкиваться со множеством врагов, он никогда не становился чьим-либо врагом. Он всегда оставался другом. Как однажды в одной из своих лекций об этом сказал сам Шрила Прабхупада: «Из-за того, что мы пытаемся открыть здесь храм, нам чинят препятствия бесчисленные враги. Поэтому нам необходимо терпеть. Мы должны оставаться садху. Садху дружелюбно относится ко всем живым существам».
И все же Шрила Прабхупада адекватно реагировал на нападки врагов. Как Хираньякашипу хотел убить Господа Нрисимхадеву и Господь Нрисимхадевы ответил ему тем же, сразившись с ним и убив его, поэтому Шрила Прабхупада также ответил своим врагам и поверг их. И при этом он всегда оставался их доброжелателем. Когда бывшие владелец «Харе Кришна Ленда» умер, некоторые члены нашего общества предположили, что он перевоплотится в теле змеи. Однако Шрила Прабхупада сказал, что это не так, что он воплотится в человеческом теле, потому что он оказал служение. Несмотря на свое намерение обмануть, он так или иначе предложил Шриле Прабхупаде Харе Кришна Ленд. Путана предложила Кришне свою умащенную ядом грудь специально для того, чтобы убить его, но Кришна отнесся к этому проще: «Она кормила Меня своей грудью. Поэтому она – Моя мама». Таким образом Он возвысил ее до положения собственной матери в духовном мире. Подобным образом г-н. Найр предложил Шриле Прабхупаде «Харе Кришна Ленд», поэтому Шрила Прабхупада воспринял этот поступок, как служение, несмотря на зависть и мошенничество.
Но Господь Нрисимхадева даровал особую милость Хираньякашипу и очистил его Своим взглядом и когтями, пронзившим сердце демона. В следующем стихе Господь говорит Прахладе: «Твой отец обрел очищение, наряду с двадцатью одним поколением его предков. Благодаря тому, что ты принял рождение в этой семье, все твои предки обретут очищение». Хотя преданный является доброжелателем каждого живого существа (сухридах сарва-дехинам) он может проявлять особую привязанность и заботу о членах своей семьи. Он может захотеть узнать, как они отнесутся к тому, что он принимает сознание Кришны. Часто семьи преданных расстраиваются, когда узнают, что он принял сознание Кришны: «Мы потеряли сына». Более того, они могут начать думать: «Я потерял свой будущий доход». Преданному приходится думать: «Оставив семью, причиню ли я ему страдания? Что они утеряют?»
В данном случае Господь уверяет преданного, что став сознающим Кришну его семья ничего не теряет. Напротив, они обретут в тысячи и миллионы раз больше. Они получат величайшее благо – освободится от цикла повторяющихся рождений и смертей, возвратившись в духовное царство Бога. Ничего не бойся.
Поэтому вывод таков – мы не должны колебаться предаваться Кришне или нет. Посвятив свою жизнь распространению сознания Кришны, мы вместе со своей семьей обретем высшее назначение. Избавившись от жалкой слабости, мы должны следовать Шриле Прабхупаде и проповедовать сознание Кришны на благо материалистов, глупцов и негодяев.
Харе Кришна!



Шрила Прабхупада: проповедь со смирением и терпением

Мы возвращаемся обратно в 1967 год. Шрила Прабхупада совсем недавно в 1966 году создал ИСККОН, а в 1967 году несколько его учеников направились в Сан-Франциско для того, чтобы открыть там второй центр. Нижеприведенная беседа состоялась в Сан-Франциско между Шрилой Прабхупадой и Хаягривой прабху, одним из его учеников.

Хаягрива сел лицом к Шриле Прабхупаде расположившись в его комнате. За несколько до этого Хаягрива показал Прабхупаде пьесу о жизни Господа Чайтаньи, которую он нашел в библиотеке. Шрила Прабхупада сказал, что она не авторитетна. Поэтому Шрила Прабхупада решил подготовить правдивую пьесу и попросил Хаягриву написать ее. «Я расскажу тебе все, что для этого потребуется», сказал Шрила Прабхупада, «тогда все, что тебе понадобится – записать ее».

Шрила Прабхупада продолжал:

«Во второй сцене действующим лицом становится Кали, облаченный в черные царские одежды. Его уродливые черты описаны в «Шримад-Бхагаватам». Его царица также была уродливой. Они выглядят обеспокоенными. Они беседуют друг с другом: «Началось движение санкиртаны, так как же нам теперь вершить свои дела в эту Эпоху Вражды, Кали-югу?» В этой сцене два или три человека должны сидеть в углу и пить алкоголь».

Шрила Прабхупада сообщает всей философии визуальные образы:

«Олицетворение Эпохи Кали и его супруга сидять в центре сцены.. В углу кто-то продолжает пить алкоголь, а в другом углу предается похотливым разговорам. В другом углу забивается корова, а в последнем сидят азартные игроки. Сцена должны быть организована именно таким образом. По центру уродливый Кали разговаривает с уродливой женщиной: «Мы оказались в опасной ситуации. Зародилось Движение санкиртаны. Что же нам делать?» В этот момент закрывается занавес.
«Затем идет третья, очень красивая сцена – танец раса».

Хаягрива прервал его. У него были свои взгляды, которые он определил как «с точки зрения драматургии». «Мне кажется», сказал Хаягрива, «это может иметь отношение ко всему миру, поэтому оставив индийские названия представление событий, связанных с Кали и его супругой Грехом, такие как незаконный секс и забой животных могут быть основаны на западных прототипах».
Шрила Прабхупада сказал. что он не против предложения Хаягривы, но ему не хотелось, чтобы у зрителя создавалось впечатление, что он склоняет западных людей, как если бы незаконным сексом занимаются только они.
Это очень важно. Шрила Прабхупада был очень тактичным, поэтому он не хотел, чтобы западные люди подумали, что он избирательно критикует именно их. Подобным образом когда первый редактор журнала «Обратно к Богу» Раярама спросил у Шрилы Прабхупады можно ли напечатать статью об ужасах, творящихся в скотобойнях, тот ответил отказом. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы мясники решили, будто их избирательно подвергают критике. Шрила Прабхупада объяснил: «Мы никому не завидуем. Почему мы должны тыкать пальцем в мясников? В этом деле замешано так много людей – скотоводы, забойщики, торговцы, повара, сотрудники общественного питания и потребители. Можно сказать, что все они мясники и подлежат наказанию. Если убивают человека, наказывают не только непосредственного исполнителя – наказание ожидает каждого из тех, кто замешан в совершении этого преступления». В Америке если кто-то подбрасывает другому идею: «Этот парень мешает тебе, почему бы тебе от него не избавится?», он также подлежит наказанию за эту идею.
Вы уже слышали о бхакти-лата-бидже – семени преданного служени. Семя – это идея или представление о том, как осуществлять преданное служение. Как объяснял Шрила Прабхупада помимо бхати-лата-биджи или семени преданного служения, человек может получить и другие семена – деятельности ради плодов, умственного измышления и много чего еще. Семя – это идея, которая в конечном итоге может принести плоды. Если кто-то замышляет преступление, он также считается преступником.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что все участвующие в этом процессе должны считаться мясниками, не только работники скотобойни. Так почему же подвергать нападкам лишь их? В действительности все общество нуждается в преобразовании, не только один его сегмент. Итак Шрила Прабхупада очень тактичен в оценках образа жизни жителей Запада и не утверждает, что грешниками должны считаться именно они.

Хаягрива был готов ответить, но решил, что в данной ситуации было неуместно отклоняться от сути разговора. Свамиджи был горел нетерпением стремясь рассказать об играх Господа Чайтаньи.
Прабхупада: «Танец раса означает Кришна и Радхарани в центре, а гопи окружают их. Ты видел фотографию, на которой они танцуют с нами в парке держась за руки?»

Шрила Прабхупада обычно ходил вместе с преданными в парк и молодые люди, хиппи обычно присоединялись к ним и танцевали образовав круг принимая таким образом участие в киртане. Итак Шрила Прабхупада напомнил Хаягриве Прабху о том, как молодые люди танцевали держась за руки в кругу.
Было поразительно, как Шрила Прабхупада проповедовал людям, которые не имели представления о сознании Кришны. Он был необычайно терпелив и спокоен. Первые преданные приходили в храм вместе со своими собаками и кошками. А в Сан-Франциско Шрила Прабхупада выглядывал из окна храма и видел, как множество преданных покупают мороженое в соседней лавке. Мы уже говорили о том, как трудно изменить привычки людей. Но терпение Шрилы Прабхупады является удивительным примером для всех нас.
В Индии Шриле Прабхупаде также пришлось терпеливо сносить множество трудностей. Преданные вспоминали, как в первое время, особенно в сентябре 1977 году в Джуху, Шриле Прабхупаде приходилось преодолевать трудности, когда он пытался открыть храм, при этом не будучи способным передвигаться – он лишь слушал. Шрила Прабхупада был настолько слаб, что едва мог произнести одно или два слова, едва слышно. Но выслушав весь рассказ, Шрила Прабхупада захотел что-то сказать. Преданные кое-что упустили. Лежа в постели, он чуть слышно произнес: «Эта собака! Что это за собака?» Что имел ввиду Шрила Прабхупада? «Вы имеете ввиду г-на Найр? Г-на Матара?» «Нет», сказал Шрила Прабхупада, «Та собака!» Из-за того, что в «Харе Кришна Ленде» личных апартаментов у Шрилы Прабхупады не было, ему приходилось останавливаться в гостях, живущих поблизости. Один из таких друзей разместился в комнате рядом и каждое утро отвозил Шрилу Прабхупаду на прогулку на пляж Джуху.
Выяснилось, что Шрила Прабхупада сидел на диване, в котором прежде сидела собака хозяина. Вполне возможно, что нам будет трудно понять, как Шрила Прабхупада, низошедший из духовного мира, чувствовал себя в месте, где прежде сидела собака и насколько неприятным это было для него ощущением, которое ему пришлось пережить ради Шри Шри Радхи-Расавихари и «Харе Кришна Ленда». «Та собака!»
Общаясь с американской молодежью, хиппи или с культурными индийцами, Шриле Прабхупаде приходилось так много выносить ради Кришны и Его миссии освобождения падших душ. Однажды Шрила Прабхупада остановился в «Харе Кришна Ленд» на три месяца неустанно пытаясь получить разрешение на строительство храма. Однако вне зависимости от того, сколь трудным был день, он каждый вечер находил в себе силы, чтобы принять участие в арати и провести замечательную лекцию по «Шримад-Бхагаватам». В связи с тем что вместе с еще одним преданным мы занимались вопросом получения разрешения, нам приходилось проводить в городе целый день и нам едва удавалось успеть на лекцию Шрилы Прабхупады. Путешествуя в битком набитых вагонах поезда, мы не ели ничего кроме нескольких орешков арахиса, мы чувствовали себя разбитыми, но горячо стремившимися послушать лекцию. Однажды вечером после одного из самых неудачных дней – нам снова никто не захотел помочь – мы едва успели к арати и киртану. Но во время лекции Шрила Прабхупада сказал: «Во время киртана следует танцевать – даже если нам не давали на это разрешения». Шрила Прабхупада отличался от всех нас. Несмотря на самые сложные ситуации, он просто забывал об этом, всецело погружаясь в киртан и лекцию.
В конченом итоге Шрила Прабхупада дошел до стиха из «Шримад-Бхагаватам», в котором описаны качества садху, которые имели непосредственное отношение к нашей ситуации. Первое из них, титикшавах – терпимость. «Бесчисленное множество врагов считают, то мы создаем «неудобства». Поэтому нам не дают разрешения. Поэтому садху рекомендуют – титикшавах – терпимость! Терпите весь этот бред! Что с этим поделаешь? У нас нет другой альтернативы. Никто не помогает нам. Наша работа не позволяет нам надеяться на благодарность. Из-за того, что мы пытаемся открыть здесь храм, так много врагов чинят нам препятствия. «Вы не имеете права». Поэтому титикшава. Нам приходится терпеть. Что с этим поделаешь?»
А зачем терпеть? Этот садху очень милостив (каруника). Шрила Прабхупада сказал, что естественной реакцией каждого из нас было решить: «Зачем нам столько беспокойств? У нас так много других храмов. Если нас не любят здесь, мо можем поехать куда-нибудь еще». Нет! Каруниках – очень милостивый несмотря на множество беспокойств. Мы должны распространять сознание Кришны, поэтому мы должны терпеть и проповедовать это послание.
Вайшнава – пара-дукха-дукхи. Он понимает, что «люди занимаются чувственным наслаждением как кошки и собаки, но они будут наказаны. Мне нужно что-то для них сделать». Таково качество каруника. Для того, чтобы проявить качество милосердия по отношению к обусловленным душам, проповедник должен вытерпеть очень многое».
Это была удивительная лекция. Шрила Прабхупада раскрыл свои собственные переживания – свое милосердное отношение к падшим душам – и впредь он хотел, чтобы мы обрели те же качества, что и он.



Глава V – Совет

Миссия Шрилы Прабхупады: повторять Харе Кришна и быть счастливым

Обращение к гостям в проповедническом центре в Мадриде, Испания.

Мы приветствуем вас в нашем новом центре. Все, что вы видите здесь и во всех остальных центрах есть проявление милости Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя и духовного учителя нашего Движения. По этому случаю мы хотели бы рассказать что-то вам о миссии Шрилы Прабхупады.
На протяжении многих столетий духовная жизнь Индии не выходила за границы этой страны. Ортодоксально настроенные индийцы обычно верили, что пересекая океан их соотечественники оскверняются. Но в возрасте семидесяти лет Шрила Прабхупада взял на себя риск и отправился на Запад. В прежние времена он вел непритязательную жизнь святого во Вриндаване, наиболее святым местом связанным с играми Кришны, повторяя святые имена и наслаждаясь трансцендентным блаженством. Однако во Вриндаване он помнил о наставлении своего Гуру Махараджа, которое заключалось в том, что он должен отправится на Запад и проповедовать. Поэтому Шрила Прабхупада приехал в Бомбей, чтобы организовать эту поездку. Одна благочестивая леди вайшнава по имени Сумати Морарджи согласилась предоставить ему право бесплатного проезда на одном из своих грузовых судов. В это время один из работников офиса пошутил с ним: «Свамиджи, зачем вам ехать на Запад? Вы хотите посмотреть на Америку и насладится своим пребыванием там». Шрила Прабхупада ответил: «Чем же мне там наслаждаться? Моя жизнь уже подошла к концу. Но так много людей, живущих там потеряли ориентиры в жизни. Я хочу помочь им обрести счастье».
В время плавания Шрила Прабхупада перенес два сердечных приступа. Когда он, наконец, добрался до Нью-Йорка. Он сел под деревом, запел Харе Кришна и проповедовал. Через некоторое время в Америке Шрила Прабхупада решил вернутся в Индию, чтобы петь и проповедовать уже там. И в последние дни своей жизни, когда Шрила Прабхупада вернулся в Бомбей, он поселился в своей квартире на последнем этаже гостиницы ИСККОН.
В Бомбее у Шрилы Прабхупады был стойкий преданный домохозяин по имени г-н Сетхи. Этот человек был всецело предан Шриле Прабхупаде и любил повторять святое имя. Он уже общался с группой других преданных домохозяев, которые приходили на воскресные программы, а также принимали участие в киртане Харе Кришна на протяжении двенадцати часов с 6 утра до 6 вечера. Затем с 6 до 8 вечера они пели различные вриндаванские песни о Радхе и Кришне. Однажды в воскресенье г-н Сетхи организовал группу киртана в бомбейском храме где все они пели вместе с храмовыми преданными. А Шрила Прабхупада находился в своей комнате и наслаждался этим пением. Преданные горели нетерпением встретится со Шрилой Прабхупадой, но лифт в здании не работал. Сам Шрила Прабхупада был слишком болен, чтобы взбираться по лестнице наверх, а преданных было слишком много, чтобы взобраться наверх, более того все они должны были принимать участие в киртане. Поэтому все они просто стояли под окнами и пели. И все-таки Шрила Прабхупада вышел на балкон и обратил на них свой милостивый взор, от которого они испытали радость и любовь к Шриле Прабхупаде. Затем Шрила Прабхупада вошел внутрь и преданные продолжили киртан. После 6 вечера одна женщина из группы запела: «Джая Радхе! Джая Кришна!» и как только Шрила Прабхупада услышал ее голос, слезы любви потекли из его глаз. Потом Шрила Прабхупада пригласил всю группу состоящую из пятидесяти семей погостить на территории «Харе Кршна Ленда». Он попросил разместить их и предоставить все необходимое. От них он хотел лишь одного – день и ночь петь Харе Кришна.
С самого начала и до самого последнего дня миссия Шрилы Прабхупады заключалась в том, чтобы представить и ввести пение святых имен. Когда он отправился на Запад и положил начало своей миссии в Нью-Йорке все, что он делал – повторял Харе Кришна. Он сел под деревом в Томпкинс Сквер Парке и начал петь. И в последние свои дни и мгновения он был окружен преданными, повторяющими Харе Кришна. Хотя о миссии Шрилы Прабхупады сказать можно очень многое, ее сутью является повторение святых имен и привлечение к этому процессу других.
Шрила Прабхупада обладал глубокой верой в то, что повторяя святые имена человек сможет обрести абсолютно все. Он знал, что святое имя Кришны и Сам Кришна – не отличны. В относительном материальном мире имя объекта и сам объект отличаются друг от друга. Например если я испытываю жажду и повторяю «вода, вода, вода, вода», моя жажда не будет утолена, потому что существует разница между словом «вода» и самой водой. Но в абсолютном духовном мире не моет быть разницы между именем и объектом, на которых оно указывает. Когда мы повторяем «Харе Кришна, Харе Кришна», Кришна лично присутствует, танцуя на языке. Когда Шрила Прабхупада повторял Харе Кришна он знал, что Кришна присутствует в этом месте. Когда он просил других повторять Харе Кришна, то знал, что они соприкоснуться с Кришной. А когда человек соприкасается с Кришной, к чему ему стремится? Кришна – Верховная Личность Бога. Он исполнен всех достояний. Он может даровать все, что угодно каждому, кто повторяет Его святые имена. И в конце концов Он вручает Себя. Поэтому Шрила Прабхупада знал, что благодаря воспеванию Харе Кришна, они обретут все, что пожелают.
Шрила Прабхупада часто рассказывал историю Аджамилы. Аджамила был очень греховным человеком. Он женился на проститутке и ради нее занялся всевозможными видами греховной деятельности лишь для того, чтобы заработать деньги и удовлетворить ее всевозможными средствами. В возрасте восьмидесяти восьми лет у него подрастал сын. Это косвенно указывает на то, что в столь преклонном возрасте он испытывал привязанность к половой жизни. Итак в возрасте восьмидесяти восьми лет пришло время его смерти. Он лежал на своей постели, когда к нему подошли трое посланников Ямараджа, полубога отвечающего за смерть, с тем, чтобы вырвать его душу из тела. Увидев устрашающие черты ямадутов, Аджамила испугался. Пребывая в страшном беспокойстве и беспомощности, он призвал имя своего сына, игравшего поблизости: «Нараяна! Нараяна!» Нараяна – это одно из имен Кришны. Как только Аджамила произнес святое имя Нараяны, появились четыре необычайно красивых личности. Они были представителями Нараяна и тут же незамедлительно вступились за него. Они сказали представителям Ямараджи: «Прекратите! Вы не можете забрать душу Аджамилы! Хотя Аджамила столь греховен и, несомненно, заслуживает смерти и наказания в аду, повторив в последний момент свой жизни святое имя Нараяны он освобождается от всех греховных реакций». Но посланники Ямараджа отступили и Аджамила обрел спасение.
Аджамила задумался над беседой, состоявшейся между вишнудутами и ямадутами, в которой были подробно обсуждены принципы религии. Он подумал: «Насколько же я был греховен. Ради собственного чувственного наслаждения я занимался ужасной деятельностью». Размышляя о наставлениях вишнудутов и о своей предшествующей греховной жизни, но проникся раскаяния и сожаления. Он пришел к выводу: «Я должен уйти. Я оставлю свою жену, свой дом и даже сына Нараяну и пойду в святое место, чтобы практиковать там бхакти». Он ушел и поселился в каком-то храме в Хардваре, где занялся преданным служением, повторяя святые имена Нараяны или Кришны. Когда он обрел зрелось в преданном служении, в момент смерти к нему снова пришли четыре удивительные личности, которые в свое время спасли его от смерти, на этот раз для того, чтобы забрать его с собой в царство Нараяны, в духовный мир. Таким образом Аджамила оставил свое тело и вошел в обитель Кришны.
Итак мы видим, что благодаря повторению святого имени Нараяны или Кришны, Аджамила обрел все: общество преданных, наставления в науке сознания Кришны, шанс заняться преданным служением и, самое важное, высшее совершенство. Высшее совершенство выражено в чистой любви к Богу, которая приводит его обратно к Богу. И Шрила Прабхупада знал об этом. Он понимал, что повторяя святое имя Кришны, люди обретут все желаемое. Они обретут общество преданных и наставления в науке о Кришне и следуя наставлениям, будут продолжать повторять святые имена, благодаря чему они обретут высшее совершенство любви к Кришне. Поэтому Шрила Прабхупада хотел, чтобы люди повторяли Харе Кришна и с самого начала своей практики прилагали усилия для того, чтобы воодушевлять на это всех остальных.
Харе Кришна Ленд. Именно так называется проект Шрилы Прабхупады в Бомбее. Однажды вечером Шрила Прабхупада сидел в своей комнате на территории храма и услышал киртан, доносящийся из храма. Он прокомментировал: «Это – «Харе Кришна Ленд». Здесь должно постоянно звучать Харе Кришна». Каждое утро Шрила Прабхупада обычно прогуливался по близлежащему пляжу Джуху. Однажды во время очередной прогулки, когда Шрила Прабхупада возвращался в храм, несколько детей, бегущие навстречу выкрикнули «Харе Кришна!» Тогда он повернулся к преданным и сказал: «Наша миссия увенчалась успехом. Они повторяют Харе Кришна».
Мы можем осуществить миссию Шрилы Прабхупады просто повторяя Харе Кришна – собираясь вместе и воспевая, как мы уже это делали сегодня. Такова цель создания этого центра. Люди могут приходить сюда и все вместе воспевать Харе Кришна. Поэтому мы всех вас просим приходить в этот центр, где вы сможете воспевать. И все, что вы делаете здесь в центре, вы также можете делать дома. В одиночку, вместе с семьей или друзьями вы можете собираться вместе и воспевать Харе Кришна. Для воспевания не существует строгих правил и предписаний. Воспевать можно где угодно, в любое время и в любой ситуации. Но насколько это возможно вы должны стараться постоянно повторять Харе Кришна, выполнив таким образом миссию Шрилы Прабхупады. Так вы достигните высшего совершенства жизни и вернетесь домой, обратно к Богу. Харе Кришна! Есть ли у вас вопросы?

Преданный: Вы говорите, что лишь благодаря воспеванию Харе Кришна человек может обрести все. Но разве помимо всего прочего мы не нуждаемся в общении?
Гирирадж Свами: Воспевая мантру человек обретает и общение. Аджамила лишь однажды произнес «Нараяна! Нараяна!» и тут же обрел общество спутников Нараяны. Он направился в храм в Хардваре, где продолжил свое воспевание. По причине того, что ему было уже восемьдесят восемь лет, а его семейная жизнь была столь грешной, он решил покинуть свой дом. Но в истории существуют примеры того, как люди после встречи с преданными оставались в семье и продолжали воспевать Харе Кришна. Каждый случай индивидуален. Но даже если человек оставляет семейную жизнь с тем, чтобы повторять Харе Кришна, он должен посещать храм и общаться с более продвинутыми преданными. Как много человек может жить в храме? Очень немного. Но посещая храм человек может научится практиковать сознание Кришны дома, а продолжая посещать храм и общаясь с преданными, он может получать все больше наставлений о том, каким образом продолжать практику преданного служения дома.

Гость: Проповедуете ли вы политикам?
Гирирадж Свами: Если нам предоставляется такая возможность, мы, несомненно, делаем это. Но в эпоху демократии, даже если сознание Кришны захочет принять президент или премьер-министр, он не волен поступать как пожелает. Поэтому нам приходится предпринимать усилия на обеих фронтах – привлекать к сознанию Кришны лидеров и их избирателей. И в случае, если удастся привить лидерам сознание Кришны, граждане автоматически станут сознающими Кришну благодаря соответствующим нововведениям в системе образования. Сочинение новых законов не поможет. Люди нуждаются в образовании. Правительства Америки и Индии уже пытались навязать своим гражданам всяческие идеи. Но как только появляются запреты, тут же возникает «черный рынок», потому что людям не хватает образования. Поэтому невозможно изменить характер людей введением новых законов. Для этого требуются образование и обучение. Если люди получили образование в сознании Кришны, обучились этой науке посредством слушания и воспевания, они смогут оставить алкоголь и все остальные дурные привычки.
Когда Шрила Прабхупада впервые приехал в Соединенные Штаты, там зародилось движение хиппи. Практически все юное поколение оказалось подвержено влиянию хиппи, начав употреблять марихуану и гашиш, не говоря о множестве других наркотиков. Правительство обращалось к ним: «Не делайте этого», родители говорили им: «Не делайте этого», учителя говорили им: «Не делайте этого». Ничего не могло их остановить. Но когда в Штаты приехал Шрила Прабхупада, он сказал: «Не делайте этого» и они перестали. Все дело в том, что Шрила Прабхупада не просто просил их: «Не делайте, не делайте, не делайте». Он предложил им альтернативу со знаком плюс: повторяйте Харе Кришна. Молодежь хотела возвысится. Поэтому преданные пригласили их: «Будьте всегда на высоте». Вы хотите возвысится, но вы не можете оставаться на высоте вечно. Вам придется опустится на землю. Но благодаря сознанию Кришны вы может подняться ввысь. И вам не придется спуститься обратно. Фактически вы будете подниматься все выше и выше. Поэтому наряду с ограничениями должно быть некое положительное альтернативное решение. Тогда мы перестанем есть мясо, употреблять одурманивающие вещества, заниматься незаконным сексом и многим другими вещами.

Гость: Я по поводу случая с Аджамилой, повторившем имя Нараяны. Ведь он не думал о Боге. Он повторял имя своего сына. Совершил ли Аджамила какой-то благочестивый поступок, заработал хорошую карму и благодаря этой хорошей карме он обрел успех? Для того, чтобы обрести успех необходимо повторять святое имя постоянно и искренне. В противном случае человек сможет обрести тот же результат не практикуя сознания Кришны. Не могли бы вы прояснить этот момент?

Гирирадж Свами: Когда Аджамила повторял святое имя Нараяны, он не думал о Боге. Однако святое имя Бога абсолютно. В точности как лекарство. Когда заболевает ребенок мать хочет дать ему лекарство. Она дает ему лекарство в сладкой оболочке и говорит: «Съешь эту конфету». Ребенок не знает о том, что принимает лекарство, но лекарство продолжает действовать. Эффект воспевания святого имени не зависит от веры или знания повторяющего. Как огонь. Если взрослый прикоснется к огню, он обожжется и если это сделает ребенок эффект будет тем же. Это происходит вне зависимости от наличия знания. Но то, что вы сказали также правда. У Аджамилы был некоторый запас благочестивых знаний. Поэтому он назвал своего сына Нараяна. Должно быть в его дом заходили преданные и посоветовали так назвать родившегося ребенка. «О, тебе следует назвать его Нараяна». Поэтому благодаря общению с преданными он назвал своего сына Нараяна и таким образом обрел благо.

Гость: Если при повторении святого имени оно проникает глубоко в сердце, разве это не принесет серьезного эффекта? Несомненно должна существовать какая-то разница между осознанным и неосознанным повторением.

Гирирадж Свами: Совершенно верно. Одна из существующих стадий воспевания называется намабхаса, во время которой человек повторяет осознанно или неосознанно, с верой или без оной. Он достигает определенного результата: свободу от греховных реакций. Повторяя без веры или знания человек не сможет обрести любовь Бога. Случайно произнеся имя Нараяны в момент смерти и обретя общество спутников Нараяны, Аджамила принял процесс чистого воспевания с верой и знанием. Тогда он обрел любовь к Богу.
Воспевая Харе Кришна, мы обращаемся к Радхе и Кришне: «О Радхе! О Кришна!» Если они ответят: «Да, чего ты хочешь?» Что вы им ответите? «Я хочу новый дом, новую машину, новую работу, хорошую жену?» Нет, мы ответим: «Пожалуйста, займи меня в служении Вам». Когда мы воспеваем с искренним желанием служить Радхе и Кришне, то обретем истинный плод воспевания – чистую любовь к Божественной Чете и непосредственное служение Им.
И все же мы можем сказать, что повторяя нерегулярно или пренебрежительно мы все-таки обретем любовь к Богу, потому что совершая это служение, мы обретем милость вайшнавов, научимся воспевать с верой и преданностью и сможем обрести любовь к Богу. Даже повторяя нерегулярно мы обретем любовь к Богу.

Гость: Воспринимает ли Движение сознания Кришны меконфессиональный диалог в качестве важного рода деятельности? Стремится ли оно входить в контакт с другими религиозными движениями?

Гирирадж Свами: Бог – един, но Он известен под различными именами в различных культурах и языках. И все же Он – единый Господь. Если кто-то повторяет «Аллах, Аллах» или «Иисус, Иисус», мы также счастливы, как если бы услышали воспевание Харе Кришна. Основной принцип во всех истинных религиозных писаниях одинаков, хотя детали могут отличатся. Лишь по причине собственного невежества мы думаем, что существуют кардинальные отличия. Если собраться всем вместе и обсудить основные принципы изложенные в каждом писании и станем поддерживать друг друга, тогда эти усилия достойны внимания.
Иногда Шрила Прабхупада встречался с христианскими священниками и просил их повторять имя Бога, имя Христа. Но при этом он просил их не употреблять в пищу мяса: «Не убий». Он был уверен, что воспевая святое имя Христа, а также прекратив убивать и поедать плоть животных, христиане смогут прогрессировать на этом пути. Но мы не просто говорим: «Не поедайте мясо». Мы предлагаем положительную альтернативу: принимайте прасадам. И это же мы хотим сказать вам сейчас: Вкусите прасадам! Харе Кришна!



Время на Кришну

Время «Я есть время, великий разрушитель миров», говорит Господь Кришна, «я низошел для того, чтобы уничтожить всех людей» (Бх.-г., 11.32). Могущественный фактор времени представляет Верховную Личность Бога. Посредством времени проявляется воля Господа.
Время играет наиважнейшее значение для всех нас, потому что продолжительность нашей жизни определяется временем. Мы тратим свое время и это время определяет то, как мы проживем нашу жизнь.
Общаясь с бизнесменом из Бомбея, Шрила Прабхупада процитировал стих из Чанакьи Пандита: «В момент смерти вы не можете купить дополнительного мгновения даже за все богатства мира». Время – бесценно и тратить его следует очень осмотрительно. «Мы должны использовать каждое мгновение в целях достижения высшей цели», продолжал Шрила Прабхупада. «В книге деяний нашей жизни время затраченное на развитие сознания Кришны будет отнесено к приобретениям, а время затраченное на материальную деятельность – потерей. Если мы стремимся к обретению высшего блага в жизни, мы должны использовать каждое мгновение в сознании Кришны».
В чем заключается это высшее благо? Господь Кришна говорит: йям лабдхва ча-парам лабхам манйяте надхикам татах: «Достигая совершенства в сознании Кришны, человек осознает, что не существует более высшей цели» (Бх.г. 6.22).
Наше время – наша жизнь – должны расходоваться на обретение высшей цели – Кришны. «Самое важное никогда не должно быть подчинено менее важному» (Гете).
Что может быть более важным, чем сознания Кришны? Мы страдаем от повторяющихся рождения, смерти, болезней и старости. Прожив так много жизней мы обрели столь редкий дар человеческого тела, самое ценное достояние способное позволить нам избавиться от страданий материального существования. Человеческий разум прежде всего предназначен для осознания Бога и поиска решений принципиальных проблем жизни. Тот, кто не сможет воспользоваться этим достоянием для достижения сознания Кришны, считаются скупцами и глупцами.
Когда мы планируем свой день, неделю и всю жизнь, мы должны отвести некоторое время для самого важного: обсуждения и распространения послания Бога в обществе Его чистых преданных. «С каждым восходом и заходом солнца уменьшается продолжительность жизни каждого, кроме тех, кто проводит свое время обсуждая деяния всеблагой Личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 2.3.17). Если мы с самого начала отводим некоторое время на обсуждение самого важного, мы увидим менее важные вещи в правильной перспективе.
Однажды учитель принес в класс большой сосуд. Он наполнил его камнями и задал студентам вопрос: «Сосуд полон?»
Студенты ответили: «Да».
Тогда учитель высыпал в него мелкую гальку, заполнившие пустоты между камнями и снова задал свой вопрос: «А сейчас он полон?»
Тогда неглупые студенты не стали ничего отвечать.
Учитель насыпал в сосуд песок, растворившийся в гальке и снова спросил: «А теперь?»
И снова студенты промолчали. Учитель набрал в сосуд воды. Теперь он был действительно полон.
Чему мы можем научится из этого примера? Когда мы сначала помещаем в сосуд камни, остается место для гальки, после гальки остается место для песка, а после песка – для воды. Поэтому если мы все свое расписание прежде всего будет строить вокруг наиболее важных дел – практики сознания Кришны, тогда мы всегда сможем отвести время для дел менее важных, конечно, если решим, что они все еще важны для нас. Однако если мы решим построить свой распорядок дня на менее важных событиях – гальке, песке и воде – то не останется места для самых важных дел – больших камней. Поэтому давайте планировать свое время таким образом, чтобы оно включало повторение Харе Кришна, слушание о славе Кришны и служение преданным Кришны. Тогда наша жизнь увенчается успехом.
Кто-то может подумать. У нас так много обязательств, как же тут успеешь выкроить время для Кришны? Но давайте посмотрим как это удалось сделать великому преданному царю Амбарише. Несмотря на то, что он был императором всего мира, он посвящал свое время Кришне и по милости Господа его царство и династия процветали:

Царь Амбариша занял свой ум размышлениями о лотосных стопах Господа Кришны, свои слова описанием трансцендентных качества Господа, свои руки уборкой храма Господа, свои уши слушанием описаний деяний Господа, свое тело прикосновениями к телам преданных, свой нос вдыханием ароматов предложенных Господу цветов, свой язык наслаждением вкусом предложенных Господу листьев туласи, свои ноги путешествием в места паломничества и храмы Господа, свою голову предложением поклонов Господу, а свои желания выполнению миссии Господа. В действительности Махараджа Амбариша использовал все свои чувства в преданном служении и различной деятельности, связанной с Господом. Выполняя свои предписанные обязанности правителя, Махараджа Амбариша постоянно предлагал плоды своей царской деятельности Верховной Личности Бога, Кришне, высшему наслаждающемуся. Он принимал советы разумных преданных и таким образом он без труда правил планетой («Шримад-Бхагаватам», 9.4.18-21).

По милости Господа Махараджа Амбариша без труда справлялся со своими обязанностями.
Мы нуждаемся лишь в вере (шраддха):

шраддха-шабде – вишваса кахе судридха нишчайя
кришне бхакти кайле сарва-карма крита хайя

«Выполняя трансцендентное любовное служение Кришне преданный одновременно совершает все виды второстепенной деятельности. Эта уверенность и твердая вера, благоприятно сказывающаяся на осуществлении преданного служения, называется шраддхой» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.62).
И сейчас по милости Шрилы Прабхупады мы соприкоснулись с Движением сознания Кришны и получили возможность достичь высшей цели в жизни. Мы можем слушать о Прабхупаде, следовать его наставлениям и служить его миссии. Сам Господь Кришна провозглашает, мад-бхакта-пуджабхйядхика: «Служение Моему преданному намного лучше попыток заняться непосредственным слежением Мне» («Шримад-Бхагаватам», 11.19.21).
Давайте будем воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

А сейчас Время вышло



Наша победа

В каждой своей книге Шрила Прабхупада пишет о трансцендентной славе чистых преданных. Следую наставлениям Шрилы Прабхупады мы воодушевляемся служить чистым преданным, общаться с чистыми преданными и самим стать чистыми преданными. Однако со временем, после продолжительного общения с преданными и став свидетелями их многочисленных поступков, мы обнаружим, что не можем дать точной оценки тому кто такой чистый преданный.
Мы должны знать, каков чистый преданный. Мы можем прочитать об этом в книгах, но не обладая опытом общения, наше представление о нем будет далеко от реальности. Он будет представляться нам лишенным человеческих эмоций. Может показаться, что его не затрагивают жару и холод, удовольствие и боль, обретение и потерю. Таким образом основываясь на невежестве или сверх фамильярности, мы можем легко совершить множество оскорблений.
Шрила Прабхупада учил нас тому, что чистый преданный может обладать всеми чувствами обычного человека. Если внимательно проанализировать качества чистого преданного мы обнаружим, что у них те же переживания, что и все остальные, но они утвердились в своей решимостью служить Кришне.
«Поэтому не следует наблюдать за внешней деятельностью чистого преданного, но постараться внутренние особенности и понимание, которое они проявляют в трансцендентном любовном служении Господу. Таким образом можно избежать восприятие чистого преданного с материальной точки зрения, и таким образом человек может постепенно очистится сам» («Нектар наставлений», 6, комментарий).
Далее Шрила Прабхупада говорит: «Поэтому следует быть внимательным, чтобы не совершить оскорблений против вайшнава. Не следует воспринимать действия чистого вайшнава с материальной точки зрения Невозможно обрести духовного блага, совершая оскорбление лотосных стоп вайшнава» («Нектар наставлений», 6, комментарий).
Нам следует быть внимательными, чтобы не оказаться во власти иллюзии восприятия чистых преданных в качестве обычных людей. Однако, несмотря на то, что они могут показаться обычными, они сосредоточены на своем служении Богу.
Однажды во время лекции, состоявшейся в Мавритании, издатель и редактор известного еженедельника задал Шриле Прабхупаде вопрос:
«Мы очень внимательно слушали вас и не сомневаемся в том, что слушатели поняли очень многое, что поможет нам осознать наше положение и осознать Бога. И если Сам Бог придет в этот мир, чтобы учить людей, а эти люди, получившие знание непосредственно у Бога, через несколько мгновений после этого забывают об этих наставлениях и каким-то нелепым образом отворачивается от Бога, от всего того, чему Бог учил его?»
Шрила Прабхупада ответил: «Нелепым образом? Что это за «нелепый путь»?
Редактор: «Если бы я прочитал
Прабхупада: Нет, нет. Прежде всего поправьтесь. Что значит «нелепый»?
Редактор: Например получив хорошее образование вы можете вести себя неподобающим образом.
Прабхупада: Если он получил хорошее образование, то не сможет вести себя неподобающе.
Шрила Прабхупада, будучи внешним проявлением Сверхдуши, мог понять все, что творилось в сердцах живых существ и отмечал оскорбительное настроение вопрошающего, несмотря на то, что это настроение не нашло выражения в вопросе. Таким образом Шрила Прабхупада встретил вызов брошенный этим человеком, еще до того, как тот успел задать вопрос. Прабхупада отметил, что сам вопрос был противоречивым – если кто-то получил хорошее образование, он не сможет вести себя неподобающим образом.
Но этот человек настаивал и Шрила Прабхупада, подчеркивая его наглость, ответил: «Если сами вы говорите нелепые веши, вас слушать невозможно. Вы говорите, что человек получил образование и ведет себя нелепо. Само ваше утверждение нелепо».
В конце концов человек сформулировал свою мысль.
«Разве в «Бхагавад-гите» не приводятся слова Арджуны: «Я услышал все Твои наставления. Теперь я осознал истину» или нет? На следующий день он пришел на поле битвы и услышал о смерти своего сына. Тогда он потерял над собой контроль и сказал: «Я брошусь в огонь. Я потерял сына». Разве так должен поступить человек, который получил наставления из уст Самого Бога?»
Шрила Прабхупада ответил: «Вы имеете ввиду Арджуну? Конечно, теоретически каждый из нас понимает – на ханйяте ханйямане шарире. И все-таки, когда наши дети умирают мы очень переживаем. Но это длится лишь некоторое время. После того, как Арджуна услышал «Бхагавад-гиту», Кришна предоставуил ему свободу выбора: «Теперья рассказал тебе все. Поступай как пожелаешь». При определенных обстоятельствах человек может сильно переживать. Однако если он уверен, что «Я буду поступать как учил Бог», это будет верным решением. Арджуна не пошел против воли Господа. И поэтому он победил. Он мог впасть в беспокойство и тревогу когда убили его сына. Но это другое. Это может произойти с каждым. Но это не означало, что он перестал делать свою работу. Так каким же будет окончательный вывод? Он не оставил поля боя из-за того, что погиб его сын Абхиманью. Он не сказал: «Нет, я не буду сражаться». Нет, Арджуна не стал этого делать. Некоторое время он страдал. Это естественно. Но все-таки пришел к выводу: «Да», нашто мохах смритир лабдха каришйе вачанам тава: «Моя иллюзия рассеялась. Я буду сражаться». Таков верный окончательный вывод».
Шрила Прабхупада объяснил, что Кришна произнес Бхагавад-гиту с тем, чтобы убедить Арджуну сражаться и в конце концов Арджуна согласился. И хотя Арджуна на некоторое время потерял самообладание, услышав о смерти собственного сына и очень расстроившись по этом поводу, Арджуна не отказался от участия в сражении. Он не отказался от своего желания следовать наставлениям Кришны. Поэтому не следует воспринимать за недостаток чувство скорби. Мы не должны неверно воспринимать его поведение и думать, что Арджуна не был чистым преданным или что его реакция на смерть сына была неподобающей или противоречащей наставлениям «Бхагавад-гиты».
Что бы с нами не произошло, какие бы страдания и беспокойства нас не ожидали здесь, мы будем стоять на своем: «Да, я буду вести себя в строгом соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады и служить Кришне». И это будет наша победа.



Глава VI – Книги Прабхупады

Тысячи пеших воинов

Часть обращения, произнесенного по прибытию в Кейптаун, Южная Африка, 28 августа 1995 года.

Шрила Прабхупада получил особое могущество по милости Шри Шри Гаура-Нитай, которое позволило ему распространить сознание Кришны по всему миру и прежде всего он подчеркивал распространение книг. Обладая ограниченным разумом мы не способны понять, что может стать наилучшим способом распространения сознания Кришны. Но Шриле Прабхупаде Кришна даровал безграничный разум, который позволил ему ясно представить себе каким именно образом следует распространять сознание Кришны. Если мы будет просто следовать наставлениями Шрилы Прабхупады, результаты будут удивительными. Шрила Прабхупада сказал: «Мой Гуру Махараджа сказал мне переводить, издавать и распространять книги». Будучи ачарьей, Шрила Прабхупада установил для всех нас пример. «Я не знаю был мой Гуру Махараджа прав или нет и я не рассуждаю по поводу того, какими будут результаты. Я просто слепо следую его наставлениям и результат не заставляет себя ждать».
Иногда Шрила Прабхупада рассказывал историю о докторе наук Фроге (лягушке). Одна лягушка жила в неглубоком колодце, когда к ней приехала лягушка с Атлантического Океана. Она сказала: «Я видела огромный водоем». «Насколько он большой?» поинтересовалась ученая лягушка. «Такая же как мой колодец?» «Нет, намного больше колода». «Ну насколько? В два раза больше? В четыре раза больше? В восемь раз больше?» Она пыталась измерить Атлантический Океан мерками крошечного колодца. Подобным образом наш разум с его разумом, потому что его разум был дарован самим Кришной – его разум безграничен. Мы не можем даже приблизится к осознанию его величия. Лишь по милости Шрилы Прабхупады мы способны хоть что-то понять. Поэтому мы должны просто предаться плану Шрилы Прабхупады и выполнить его указание. Тогда нас будет сопровождать удача и успех, не только в распространении сознания Кришны, но и нашем собственном сознании Кришны.
И самым важным элементом программы предписанной Шрилой Прабхупадой было распространение книг.
Не так давно я наблюдал за людьми летящими вместе со мной в самолете. Может быть я проникся чувствам сострадания, дарованным Шрилой Прабхупадой, но я подумал: «Что бы я мог сделать для этих людей?» Потом я задумался о всех людях мира. Их так много. Как же предложить им сознание Кришны? Даже на борту этого самолета летело триста пассажиров. Как же донести до них свое послание? Я подумал: «Единственный способ сделать это – распространять книги Шрилы Прабхупады». Тогда я осознал почему Шрила Прабхупада так подчеркивал значение распространения книг – через книги его послание и голос смог достичь бесчисленную аудиторию. Поэтому действенный способ изменить жизни людей и изменить человеческое общество – предоставить им послание Кришны в форме книг Шрилы Прабхупады.
Книги настолько замечательны, что благодаря им голос и послание Шрилы Прабхупады могут быть многократно усилены. Человек может обратится к нескольким людям, но посредством своих книг Шрила Прабхупада может проповедовать безграничному числу людей на протяжении сколь угодно времени и никогда не устанет. Он будет продолжать делать это. Тысячи и миллионы пеших воинов донесут его книги до каждого дома, благодаря чему Шрила Прабхупада сможет говорить бесконечно. Словно вселенская форма обладает бесчисленным множеством голов, уст, рук и ног, Шрила Прабхупада также проявил себя во множестве книг, которые входят в каждый дом и общаются с ними. Он постоянно сопровождает их по всему миру. Даже если нам придется оставаться с одной семьей круглые сутки с 4.30 утра до 10.30 вечера рано или поздно мы устанем. Но в форме своих книг Шрила Прабхупада может находится в домах бесчисленного множества семей сколь угодно времени и никогда не устанет. Даже если кто-то мучается от бессонницы и просыпается среди ночи, он всегда может подойти к книжной полке и Шрила Прабхупада сможет поговорить с ними. Во всем мире в различных странах в одно и то же время бывает 6 часов, 7 часов, 8 часов и так далее. И Шрила Прабхупада день и ночь напролет готов говорить с каждым, кто хочет послушать его. Поэтому мы стремимся стать смиренными учениками Шрилы Прабхупады, держащими его на своих руках, занося его в форме удивительных книг в дома обусловленных душ, помогая им отправится обратно к Богу.



Раздавайте и обретите милость

В заключении к «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Прабхупада пишет: «Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура был рад, что так много книг было опубликовано для того, чтобы распространить Движение сознания Кришны. Поэтому наше общество, Международное общество сознания Кришны было образовано для того, чтобы выполнить указание Шри Чайтаньи Махапрабху и Его Божественной Милости Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура По этому случаю я попросил своих учеников, решительно настроенных выполнить взять на себя эту задачу, сотрудничая так, чтобы философы, ученые, религиозные деятели и люди в основной своей массе обрели благо изучая трансцендентную литературу, такую как «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамрита». Теперь мы, члены ИСККОН и последователи Шрилы Прабхупады должны выполнить указание проповедовать и распространять книги.
Шрила Прабхупада рассказывал историю о гуру имперсанолисте, который прикоснулся к своему ученику и таким образом сообщил ему духовное знание.. Когда ученик открыл свои глаза, он увидел, что его гуру плачет. Тогда он спросил у гуру: «Учитель, почему вы плачете?» Учитель ответил: «Это потому что я отдал тебе все свое знание и ничего себе не оставил».
Шрила Прабхупада объяснил, что в материальном мире, если ты отдаешь нечто, то теряешь это. Чем больше ты даешь, тем меньше остается. Но в сознании Кришны чем больше вы распространяете знание, тем больше получаете. И если вы обладаете духовным знанием и не распространяете его, вас наполняет зависть. Мы видели это своими глазами – чем больше вы распространяете трансцендентное знание, скрытое в книгах Шрилы Прабхупады, тем более глубоким становится твое осознание этих материй. Таким образом благо получает тот, кто дает и тот, кто получает трансцендентное знание.
Однако самое ценное, что обретает человек распространяя книги Шрилы Прабхупады удовлетворен. «Продолжай распространять мои книги – продолжай приносить мне радость». Давайте будем молить Шрилу Прабхупаду, чтобы удвоить наш энтузиазм и решимость в распространении его милости и несомненно его милость низойдет на нас.



Величайшая боль, величайшее обретение

Когда Господь Чайтанья задал Рамананде Райе вопрос: «Что приносит наиболее сильную боль?», тот ответил: «Разлука с преданными Кришны». А когда он задал вопрос: «Что считается наиболее благоприятным видом деятельности для живого существа?» был дан ответ: «Общение с преданными Кришны».
Чтобы даровать благо живым существам мы должны дать им свое общество. В противном случае как им обрести это благо? Практически каждый в этом материальном мире подвержен страданиям. Почему? Они не знают об этом, но мы знаем, что это вызвано разлукой с чистыми преданными. Поэтому для того, чтобы избавить их от страданий и даровать благо, мы должны предложить им общение со Шрилой Прабхупадой через посредство его слов.
В служении миссии Шрилы Прабхупады и Шримана Махапрабху, мы приносим благо не только всем тем, кого встречаем, но и самим себе. Как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сказал, обращаясь к Шриле Прабхупаде: «Ты должен проповедовать. Это принесет благо тебе, а также всем, кто тебя услышит».
Поэтому давайте освободим все души, включая себя, от величайших страданий и даруем им величайшее благо – общество Шрилы Прабхупады посредством его книг и наставлений.



Обратно к Богу

Национальная встреча преданных санкиртаны с Его Святейшеством Гирираджем Свами в храме Шри Шри Радха-Радханатха в Дюрбане, Южная Африка.

Бхакта Джеймс: Вчера вы говорили о том, что сорняки могут прорости в сердце вместе с ростком преданного служения и мы должны научится определять их и искоренять. Зачастую рядом нет никого, кто мог бы наблюдать за моим служением и моими мотивами. Как же нам научится определять собственные мотивы?

Гирирадж Свами: Один опытный распространитель книг в Европе сказал однажды, что каждый раз чувствуя в себе неуверенность и некие отклонения, он выслушивал отклики людей на улице и чувствовал, что Прабхупада или Кришна обращались к нему. Например кто-то мог сказать: «На самом деле вам нет до нас никакого дела, вы просто хотите получить деньги» и вы можете подумать, что видимо Кришна хочет что-то сказать вам, может быть вы действительно не заботитесь о людях и думаете лишь о деньгах. Таким образом мы можем получить множество наставлений при условии, что вы открыты этим наставлениям.

Бхакта Джеймс: Вчера я встретился у парковочной площадке с одним человеком. Он сказал мне: «Перед тем, как ты уйдешь, разреши сказать тебе одну вещь. При встрече с каждым отельным человеком ты должен прилагать чуть больше усилий. Ты слишком легко сдаешься. Тебе следует быть более настойчивым».

Бхакта Глен: В то же самое время никому не нравится чрезмерный натиск.

Гирирадж Свами: Мы должны быть полны энтузиазма. Когда в Англию отправились первые преданные, Шрила Прабхупада рассказал историю из фильма Чарли Чаплина. Чарли Чаплин отправился на формальный званный танцевальный вечер и по ошибке сел на свежевыкрашенный стул. Его смокинг стал колом и когда он встал, то его фалды оторвались. Обычный человек может почувствовать себя неловко, но Чарли Чаплин на чал танцевать столь энергично, что люди подумали, будто он очень модно одет. Он танцевал как безумный бегая по всему залу – вверх и вниз – а люди смотрели на него с удивлением. В конечном итоге кто-то также как он оторвал свои фалды, потом это сделал кто-то еще. В конечном итоге все присутствовавшие в зале мужчины последовали его примеру, оторвав фалды своих смокингов. Таким образом проявляя энтузиазм мы можем заставить людей следовать нашему примеру.
Как сказал Прабхупада: «Энтузиазм берет свое начало в сознании Кришны, а сознание Кришны проистекает из следования регулирующим принципам, слушания и воспевания».

Бхакта Джеймс: Как энтузиазм и желание преданного может оказать влияние на человека, к которому мы обращаемся и какую роль в этом процессе играет Сверхдуша?

Гирирадж Свами: Если преданный испытывает энтузиазм и стремление занять других людей в преданном служении и даровать им трансцендентное знание, тогда его единственный интерес будет выражен в попытке помочь людям и удовлетворить Шрилу Прабхупаду и Кришну, он может возносить молитвы Сверхдуше избегая лицемерия, помочь им принять решение купить книгу. Преданный может обращаться с искренней молитвой. Тогда человек почувствует его искренность и Кришна в его сердце подтолкнет его к принятию решения. Однако если вы не будете искренни, ни ваш призыв, обращенный к данному человеку, ни ваша молитва, обращенная к Сверхдуше не будут эффективны.

Махашринга даса: В своем подношении Шриле Прабхупаде вы попросили благословения на изучение его книг, понять их и обрести убежденность, чтобы обрести способность изменить жизнь людей, изменить весь мир, чтобы распространить любовь еще больше. Вы не могли бы объяснить каждый из этих моментов?

Гирирадж Свами: Как читать книги Шрилы Прабхупады? Прежде всего мы должны испытывать интерес. Джигьясух шрейя уттамам. Первое качество ученика – проявленный интерес к постижению Абсолютной Истины. Затем он захочет читать. А как их понять? Если он наткнется на отрывок не доступный пониманию, даже после повторения и его обдумывания, он так и не может найти ответа, он может обратится за помощью к старшему преданному. А получив ответ, может задать дополнительные вопросы. Арджуна задал один вопрос и Кришна ответил на него, но ответ Кришны привел к еще одному вопросу. Таким образом «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» изложены в форме вопросов и ответов. Ученик должен постоянно вопрошать истинного духовного учителя и духовный учитель будет всегда рад ответить. Таким образом происходит взаимообмен трансцендентным знанием.
Как я могу быть уверен в том, что эти книги могут изменить мир? Мир изменится, если лучше станут люди, а люди изменятся, если станут сознающими Кришну. Если они будут читать книги, то обретут сознание Кришны. Если они будут читать об идеальной жизни в сознании Кришны, после чего встретят чистого преданного, который живет по принципам идеальной жизни, тогда эти люди и весь мир несомненно изменятся.

Махашринга даса: Каким образом мы можем обрести уверенность в том, что способны распространять эти книги и убедить людей принять сознание Кришны?

Гирирадж Свами: Если мы действительно заботимся о других и уверены, что только в сознании Кришны люди могут обрести счастье, мы естественным образом захотим дать им книги. Даже в материальной жизни, если мы читаем хорошую книгу, то обязательно расскажем о ней друзьям. Поэтому прочитав эти книги, оценив их по достоинству и обретя благо, вы естественным образом захотите поделится ими с другими людьми.
Я был уверен, что если люди не отдадут свои деньги Кришне, они без сомнений потратят их на чувственное наслаждение, журнал «Тайм», поэтому был уверен, что они обретут благо, отдав свои деньги Кришне. Вооружившись такой убежденностью, я попытался. Но нам следует знать, что лишь став сознающим Кришну мы способны стать счастливыми и решить проблемы жизни. Помимо всего прочего, если мы попытаемся распространять эти книги, Шрила Прабхупада и Шрила Бхактисиддханта будут удовлетворены и прольют на нас свою милость.

Махашринга даса: Следует ли быть убежденным для того, чтобы убеждать других?

Гирирадж Свами: Существует множество бизнесменов, которые продают заведомо плохие товары, но они осознанно идут на обман. Но мы не обманываем. Мы должны быть искренними преданными и убеждать остальных своей искренней заботой и осознанием. В таком случае люди будут воодушевлены на чтение. Мы хотим, чтобы они получили эти книги. Это наша наипервейшая задача. Однако если они чувствуют, что мы искренне стремимся помочь им и как следствие решим прочесть их, это будет намного лучше.

Бхакта Глен: Когда я жил вне храма у меня сложилось следующее отношение: «Да, читать книги просто здорово, но вот практиковать то, что в них написано» Как мы можем убедить людей приступить к практике?

Гирирадж Свами: Они должны осознать, в каком ужасном положении они находятся и захотеть выйти из этого состояния, или же им нужно захотеть улучшить свое положение – через посредство сознания Кришны. Для того, чтобы убедить их, мы должны быть смиренными. Шрила Прабхупада учил нас, данте нидхайя тринакам падайор нипатйя: я зажму солому в своих зубах и склонюсь к твоим стопам. Критва ча каку-шатам этад ахам бравими: я обращаюсь к вам со всем смирением, «Ты настолько учен, разумен и влиятелен. Ты обладаешь всеми благоприятными качествами». Тогда человек захочет послушать вас. Он подумает: «Этот человек понимает меня, насколько я замечателен. Он должно быть очень разумен. Мне следует послушать, что он мне хочет сказать». Он проявит заинтересованность. «Ты так высоко ценишь меня, о чем ты хочешь рассказать мне?» Хе садхавах сакалам эва вихайя дурад: Все, что вы изучили, выкиньте подальше. Гауранга-чандра-чаране куратанурагам: просто предайся лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Бхакта Джеймс: Мы обнаруживаем, что многие люди, читающие наши книги говорят: «Мне понравилось, но многое мне не понятно». Людям трудно понять английский Прабхупады. Разве могут они получить благо, если ничего не понимают?

Гирирадж Свами: Основная проблема заключается в том, что они не привыкли к чтению подобных книг. Кроме этого ничто не может помешать восприятию написанного в книгах.

Бхакта Джеймс: Они утверждают, что не могут ничего понять.

Гирирадж Свами: Если бы они уже читали о подобных материях, тогда им было бы нетрудно понять. Поэтому мы должны помочь им. Шастру следует изучать с помощью гуру. Все мы должны стать гуру и помогать другим.

Бхакта Стив: Кришна находится в сердце каждого для того, чтобы помочь. Впервые я прочитал эти книги семь лет назад и даже сейчас некоторые моменты остаются недоступными моему пониманию, но я знаю об этом, поэтому продолжаю изучать.

Гирирадж Свами: Да, если изучающий книги искренен, даже если его интеллект не способен понять, Кришна в сердце воодушевит его: «Да, все именно так. Вот то, что ты хочешь понять. Вот то, что ты ищешь». Чем более искренен человек, тем более Кришна помогает ему. Сам Шрила Прабхупада говорил, что он не мог понять языка своего Гуру Махараджа, но продолжал слушать его. Он оставался и слушал дальше. Сама вибрация обладает очищающим действием. Прабхупада также приводил пример того, как в любой другой стране, при возникновении пожара вы побежите за помощью к соседям. И несмотря на то, что вы не говорите на местном языке, так или иначе вы сможете объяснить им, что произошло.

Бхакта Стив: Вы считаете, что дух санкиртаны разбавлен по сравнению со временами, когда Шрила Прабхупада лично воодушевлял своих первых учеников?

Гирирадж Свами: Кто-нибудь хочет ответить?

Бхакта Глен: В те времена царил некий дух новизны, ощущения чего-то нового и свежего, а в наше время все уже понятно – мы представители очередного культа.

Гирирадж Свами: Мы хотим, чтобы люди получили книги и прочитали их, чтобы они стали преданными, но чтения для этого не всегда хватает. Они также нуждаются в общении. Распространение книг напоминает посадку семян. Некоторые прорастут, остальные нет. Но когда ростки появляются над землей, за ними нужен уход. Они нуждаются в поливе. Я считаю, что наше движение и сами преданные стали более зрелыми. Мы можем увидеть, что люди купившие в свое время книги хотят получить общение, поэтому мы должны предоставлять им возможность такого общения и помогать им вырастить ростки преданности. Возьмем к примеру «Бхактиведанта Колледж Образования и Культуры». Я уверен, что они совершают не менее важное служение, чем распространители книг. Колледж преподает книги Шрилы Прабхупады и студенты в нем обретают убежденность, которая в свою очередь помогает им проповедовать и распространять книги. Для обучения необходимы энтузиазм, приверженность и убежденность, в не меньшей степени, чем при распространении. То же настроение может быть проявлено самыми различными способами.
Вполне вероятно, что некоторые виды преданного служения книгам Прабхупады были размыты какими-то второстепенными вещами, но также вполне очевидно, что распространение книг поддерживается другими видами проповеднической деятельности, которые служат цели укрепления единого усилия направленного на возвращения обусловленных душ домой, обратно к Богу.



Санкиртана зарождается в Маяпуре

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Прабхупада раскрывает причины явления Шри Кришны Чайтаньи. Господь Кришна в своих играх не мог ощутить любви, которую Шримати Радхарани испытывала по отношению к нему, воспринять ее глазами собственные удивительные качества и неописуемое счастье, которое Она чувствовала, осознав Его чудесную любовь. Именно так Господь Кришна принимает облик преданного, настроение и цвет тела Шримати Радхарани и является в Навадвипа-дхаме для того, чтобы выполнить Свое сокровенное желание: насладиться экстатической любовью Шримати Радхарани направленной на Него.
Таким образом Навадвипа-дхама является проявлением любви Шримати Радхарани. Пураны говорят, что, пребывая в настроении махабхавы, Шримати Радхарани достигает кульминации экстатических переживаний разлуки с Господом Кришной, когда Кришна входит в Ее сердце и «похищает» Ее чувство махабхавы. Эта самая махабхава проявлена в Навадвипа-дхаме.
Поэтому для того, чтобы проникнуться настроением Шри Маяпура-дхамы и Шри Чайтаньи Махапрабху, также как переживаниями Шрилы Прабхупады и нашего собственного преданного служения, мы должны понять настроение разлуки Радхарани.
Однажды, когда Кришна оставил общество гопи, Радхарани начала искать Его в лесу, переходя из одной рощи в другую, плача от горечи разлуки с Ним. Она обратилась к дереву кадамба: «Где же Кришна?» Она подошла к холму Говардхана: «Где же Кришна?» Она странствовала повсюду, непрестанно плача: «Где же Кришна? Он для меня дороже собственной жизни. Как смогу жить лишившись служения Ему?» Тогда, погрузившись в состояние божественного безумия, Она потеряла сознания.
Через некоторое время явился Кришна и обратился к Шримати Радхарани: «Я очень доволен Тобой. Ты можешь просить у Меня всего, что пожелаешь». Тогда Шримати Радхарани попросила о трех вещах: «Пожалуйста, пообещай Мне, что Ты всегда будешь оставаться во Врадже, оставаясь невидимым для лишенных преданности Тебе. Пожалуйста, никогда не исчезай из поля зрения преданных, живущих здесь, чья жизнь зиждется на любви к Тебе, надеясь обрести Твои лотосные стопы. И пожалуйста, всегда проливай милость на Своих преданных и даруй им прибежище Твоих лотосных стоп».
Мы видим, что даже Шримати Радхарани испытывала чувство глубокой разлуки с Кришной. Но когда Кришна спросил о Ее желаниях, Она просила не за Себя. Она думала о страданиях других. Таково настроение разлуки. Желание Шримати Радхарани принести радость Кришне столь чисто и сильно, что Она готова привлечь к этому каждое живое существо, чтобы даровать им возможность общения и служения Ему.
Кришна испытываем бесчисленное множество желаний наслаждения. А Радхарани обладает безграничным желанием удовлетворить все эти желания Кришны. Также Господь Чайтанья и Шрила Прабхупада обладали столь же сильным желанием привлечь бесчисленное множество живых существ в служении Кришне. Подобно Шримати Радхарани проповедник стремится предоставить каждому живому существу возможность обрести общение с Кришной и служение Ему.
Шрила Прабхупада прежде всего хотел, чтобы были распространены бесчисленное множество книг, что позволит занять в преданном служении бесчисленное множество людей. Каждая распространенная книга становится очередным кирпичом, который будет использоваться при строительстве храма в Маяпуре. И с каждым днем приближающим возведение этого храма, в дхаму будет привлекаться все больше людей, развивая дух санкиртаны. Обретая все большее желание распространять книги, все большее число людей станут преданными. Таким образом желания вайшнавов будет выполнено.



Глава VII – Шрила Прабхупада

Изучая характер Шрилы Прабхупады

Прабхупада сказал мне однажды о том, что я должен изучать особенности характера Господа Чайтаньи, описанные в «Чайтанья-чаритамрите» – не столь важно, что Он был Верховной Личностью Бога – воспринимая Его в качестве вайшнава, я обрету совершенство. Подобным образом мне кажется, что изучая характер Шрилы Прабхупады, люди смогут понять его внутренний мир – о котором не знаем даже мы сами – при условии, что они будут изучать его жизнь, воспринимая его в качестве вайшнава или великого ачарьи или великой личности, что принесет им благо.


Беседы и наставления


Каждый день – выходной

Вскоре после прибытия в Бомбей мы сопровождали Шрилу Прабхупаду в дом почтенного человека, который устроил программу на лужайке. Когда мы приехали, несколько почтенных индийцев сообщили нам, что в этот день был выходной. По той причине, что мы никогда не слушали об этом выходном, то спросили Шрилу Прабхупаду: «Разве сегодня выходной?» Шрила Прабхупада ответил: «Для нас каждый день – выходной: мы – слуги Кришны».

Принести счастье пожилому человеку

В Индоре Шрила Прабхупада принял приглашение богатого почтенного человека, относившегося к царскому роду. Этот человек принял Шрилу Прабхупаду и его учеников, а Шрила Прабхупада говорил о важности сознания Кришны. В конечном итоге Шрила Прабхупада показал ему свои книги и предложил ему стать свободным членом. Хозяин воспротивился: «У мне уже есть эти книги на моем родном языке. Больше книг мне не нужно». Шрила Прабхупада стал очень жестким и ответил: «Я пришел сюда не для того, чтобы продавать вам книги. Я пришел сюда, чтобы просить о милостыне у порога вашего дома». Хозяин тут же отреагировал: «Хорошо, я стану членом вашей организации, Свамиджи, я буду рад стать им».
Мы проследовали в следующую комнату на обед. Наш хозяин усадил Шрилу Прабхупаду во главу длинного банкетного стола, а я сел справа от Шрилы Прабхупады. После чего все мы приняли прасадам.
Я был строгим брахмачари и прежде всего воздерживался от употребления в пищу сладостей. Но находясь рядом со Шрилой Прабхупадой я старался быть особенно внимательным, избегая самые вкусные блюда. Я не хотела, чтобы Шрила Прабхупада подумал будто я ублажаю свои чувства. Пожилой отец нашего гостеприимного хозяина, обошел вокруг стола и несколько раз предложил мне расагуллу, но каждый раз я оказался непреклонным. Прабхупада заметил, что отец хозяина дома расстроился, тогда он с любовью посмотрел на меня и сказал: «Ты можешь взять эти сладости для того, чтобы подарить радость пожилому человеку». Тогда я съел еще немного сладкого.



Рвение

На одной из программ я спросил у Шрилы Прабхупады. «Один преданный сказал мне, что для продвижения в сознании Кришны достаточно просто испытывать рвение. Означает ли это, что нам не обязательно читать книги?» Шрила Прабхупада ответил: «Если ты испытываешь рвение. Тогда почему его не хватает на чтение книг? В таком состоянии ты захочешь сделать все, что поможет тебе стать сознающим Кришну».


Вы должны писать

В 1971 году мы посетили Горакхпур вместе со Шрилой Прабхупадой. Шри Хануман Прасад Поддар, известный руководитель «Гита-Пресс», пригласил Шрилу Прабхупаду и всех преданных остановится в его владениях Шри Кришна Никетан, в котором некогда он жил сам.
Шрила Прабхупада получил последний выпуск журнала «Обратно к Богу», в который входила статья, которую я написал находясь в Бостоне перед тем, как отправится в Индию. «Истинный духовный учитель» – первая статья, написанная мною. Шриле Прабхупаде статья очень понравилась и он позвал меня.
«Я видел твою статью в «Обратно к Богу». Она мне очень понравилась. Ты должен продолжать писать».
Комната была едва освещена – через узкие щели закрытых деревянных ставней пробивался солнечный свет. Шрила Прабхупада сидел на диване в дальнем конце алтарной комнаты, представившись мне вечным образом духовного учителя, а его голос излучал вечную истину.
Будучи наедине со своим духовным учителем, обратив свои глаза и слух, я сидел у его лотосных стоп.
«Ты должен писать. Это твоя главная задача. Продолжай писать. Нам нужно много, очень много подобных статей о сознании Кришны. Поэтому ты должен посвятить себя писательской деятельности».
«Я попытаюсь. Но почему вы меня об этом просите? У меня нет необходимых для этого качеств».
«Этим делом должны заниматься как можно больше преданных и ты также должен делать это. Ты путешествуешь вместе со мной и я готов помогать тебе советом. Приходи ко мне и задавай вопросы».
Я почувствовал прилив энергии. Шрила Прабхупада никогда не давал мне личных наставлений. Но я не был уверен, каким образом все это будет работать. Я практически не общался со Шрилой Прабхупадой один на один, а в этот раз он предложил мне постоянно сопровождать его. Я почувствовал себя несколько неуверенно. Помимо всего прочего я постоянно работал под руководством моих старших преданных. Что я скажу им о предложении Шрилы Прабхупады?
Тогда я спросил: «Как же нам решить могу ли я путешествовать с свами или должен делать что-то еще?» Прабхупада ответил: «Обоюдное согласие».
Шрила Прабхупада также дал наставление: «Ты знаешь, что мои книги принимают в университетах и в кругу ученых».
Тогда он спросил: «Ты когда-нибудь задумывался о женитьбе?» Я ответил: «Нет, я никогда не думал о женитьбе» после чего добавил: «Единственный раз я задумался над этим, когда обратив внимание на то, что все Джи-Би-Си были женатыми людьми». Прабхупада ответил: «Никогда не становись Джи-Би-Си».
«Лучше всего не жениться. Сексуальное желание подобно жжению. Если ты испытываешь жжение и расчесываешь это место, становиться еще хуже. Подобным образом проявляет себя и сексуальное желание, а пытаясь удовлетворить его, ты сделаешь только хуже. Поэтому лучше терпеть. Не только сексуальные желания, но и все остальные побуждения чувств – еда и сон также относятся к ним. Лучше перетерпеть.
«Поэтому лучше оставайся брахмачари, а через два-три года я дам тебе санньясу».
За двадцать минут Шрила Прабхупада составил программу моей жизни в сознании Кришны.
Шри Кришна Никетан представлял собой большое здание окруженное полями. Я постоянно размышлял над словами Шрилы Прабхупады и иногда не мог заснуть. Я думал о том, сколь замечателен Шрила Прабхупада. Я стоял на балконе рядом с его комнатой и смотрел на звезды и яркую луну, нависшие над полями. Я пребывал в необычайном состоянии в связи с тем, что Шрила Прабхупада прочитал мою статью и пригласил меня путешествовать с ним и я почувствовал, что в моем сердце пробуждается любовь, неведомая мне прежде.
В это время Хамсадута Прабху был одним из руководителей нашего движения в Индии и приступил к работе над созданием всемирной группы санкиртаны. Возможно по той причине, что я был послушным и ответственным, он спросил Шрилу Прабхупаду о том, могу ли я поехать вместе с ним. Шрила Прабхупада согласился. Хотя я расстроился по той причине, что не смогу сопровождать Шрилу Прабхупаду, я подумал: «Прабхупаде виднее».
Из Горакхпура наша группа санкиртаны направилась в Агру и Алигарх. Через две недели пути мы получили телеграмму Прабхупады: «Немедленно приезжайте в Бомбей. Приступайте к организации большой программы в пандале».
Когда мы приехали в Бомбей, Шьямасундара Прабху, являвшийся в то время президентом храма и отвечавший за программу в пандале, дал мне указание: «Мы собираемся провести большую программу и ты должен организовать сбор средств». Но в моей голове крепко засело желание писать. У меня уже был карандаш и бумага – я постоянно размышлял над наставлением Шрилы Прабхупады. Поэтому я сказал: «Шрила Прабхупада сказал мне писать». Шьямасундара ответил: «Ты можешь писать в любое другое время, но в этот раз направляйся в офис богатого бомбейского бизнесмена и попросил денег. Вот чем тебе следует заняться».
Он говорил о вполне разумных вещах, поэтому я согласился и достиг большого успеха собирая пожертвования предлагая книги в качестве сувениров.
Через несколько недель приехал Шрила Прабхупада. Все мы расположились в комнате Шрилы Прабхупады, где он провел непродолжительный киртан. Он излучал сияние и улыбался, обводя взглядом всех собравшихся. И вдруг он сказал: «Итак Гирираджа как у тебя продвигается написание статей?» «Шрила Прабхупада, пока мне не удалось ничего написать». Он сказал: «Так ты ничего не написал? Почему?» Я был очень взволнован. Я не знал, что ему ответить. Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Хорошо, мы поговорим потом».
Когда в комнате остались мы вдвоем, он спросил: «Итак, почему ты ничего не пишешь?» Я объяснил, что произошло. «Я подумал, что вы хотите, чтобы все мы работали сообща. Указание Шьямасундары было оправданным, поэтому я согласился с ним и сделал то, о чем он меня попросил. Я поступил неправильно?»
Шрила Прабхупада сказал: «Да. Ты поступил правильно. Мы можем на некоторое время отложить выполнение указания духовного учителя, но никогда не забывай о нем. Мой Гуру Махараджа дал мне указание писать, но я был очень занят путешествиями и проповедью по всей Индии и времени на писательскую деятельность просто не остается. Но я постоянно думаю об этом и как только появляется возможность, я возьмусь за работу».
Шрила Прабхупада был очень вдумчивым и практичным человеком. Он подтвердил, что я поступил правильно, поэтому я почувствовал облегчение и удовлетворение.


Ослы

При организации бомбейского пандала Мадхудвиша занимался программой на сцене, а Тамал Кришна всем мероприятием в целом. Поэтому Тамал Кришна назначил меня комендантом храма, ответственным за функционирование пандала, в частности на мне лежала ответственность за многие функции. Таким образом мне приходилось проводить послеобеденное время в пандале, в то время как остальные преданные отдыхали вместе со Шрилой Прабхупаде в Акаш-Ганге. Никто не оставался в пандале, чтобы помочь мне. Я был вынужден выполнять всю работу сам и даже представить себе не мог, что мог с этим поделать. Каждый день Шрила Прабхупада приезжал в пандал после обеда или ранним утром и располагался в небольшом закутке за сценой. Однажды днем после его приезда комната была в полном беспорядке – арендованные диваны были разбросаны, использованные, грязные чашки валялись тут и там, а столы были покрыты пылью. Короче повсюду был полных бардак. Так как я был единственным отвечающим за порядок, Шрила Прабхупада задал мне вопрос: «Что это такое? Почему здесь так грязно?» Я ответил: «Мне никто не помогает. Мне приходится все делать самому».
Шрила Прабхупада посмотрел на меня и спокойно сказал: «Лучше контролировать пять ослов, чем самому работать как ослу».


Мы можем обмануть их

После нескольких дней борьбы я решился сесть на автобус, чтобы отправится в Акаш-Гангу, чтобы встретится там со Шрилой Прабхупадой. Будучи наедине со Шрилой Прабхупадой я сказал ему, что Тамал Кришна не помогает мне. Шрила Прабхупада посоветовал сказать ему, что если он не будет помогать, тогда я перестану этим заниматься.
Тогда же я спросил Шрилу Прабхупаду по поводу использования силы. Это было связано с тем, что преданные часто кричат на наемных рабочих и даже пинают их. Шрила Прабхупада ответил: «Мы не можем заставить их, но нам вполне по силам обмануть их». Тогда он рассказал историю.
У одного из учителей был ученик, который ненавидел арифметику. Каждый раз, когда учитель начинал рассказывать об арифметике, ученик отказывался его слушать. В конечном итоге учитель нашел выход. Он нарисовал на доске три коровы и одного быка. Затем он спросил мальчика: «Если у фермера было три коровы и один бык, но он получает еще двух быков, сколько животных будет у фермера?» Учитель нарисовал еще двое животных. «Потом он продал корову и быка, сколько животных у него останется?» Таким образом учитель постепенно приучал ребенка к арифметике. Неожиданно один из друзей мальчика воскликнул: «Разве ты не понимаешь, что он учит тебя арифметике?» Мальки ответил: «Арифметика? Я ненавижу арифметику!» И отказался отвечать на дальнейшие вопросы.
Шрила Прабхупада рассказал эту историю, чтобы проиллюстрировать тот факт, что некоторые люди испытывают отвращение к служению. И мы не можем заставить их служить. Однако в наших силах «обмануть» или вынудить их служить. Тогда все получат благо.


Ты должен проповедовать

Пандал в Бомбее пользовался огромной популярностью. И практически сразу Шрила Прабхупада направил нас вместе с Тамал Кришной в Калькутту, чтобы организовать там подобную программу.
После того, как Шрила Прабхупада дал мне наставление писать, я все еще не был уверен по этому поводу. У меня были другие обязательства, но кроме этого я осознал, что не смогу просто сидеть и писать целый день. Я был юным брахмачари.
Я действительно хотел понять, как мне следует поступить. Хотя я долго думал об этом, я был уверен, что Шрила Прабхупада мог дать ответ на мой вопрос. Но среди преданный царило настроение не обременять Шрилу Прабхупаду вопросами и не обращаться к нему лично. И все же я чувствовал груз на сердце.
В конце концов однажды я сказал Ямуне, что у меня есть несколько вопросов к Шриле Прабхупаде, но я не хочу беспокоить его. Я объяснил ей в чем заключался мой вопрос. «Нет», ответила Ямуна. «Ты относишься к тому типу преданных, с которыми Шрила Прабхупада любит проводить свое время, а на такие вопросы как твой Шрила Прабхупада захочет ответить».
Вдохновленный словами Ямуны, я подошел к Шриле Прабхупаде в его апартаментах в Калькутте и начал: «Перед тем, как присоединится к движению, я снимал кино и один из фильмов завоевал приз. Поэтому я подумал о том, чтобы снять кино о сознании Кришны». Прабхупада ответил: «Этим пусть занимаются другие».
К тому времени в нашем распоряжении было всего несколько не самых удачных фильмов, снятых Дамодарой, поэтому я подумал: «Хорошо, если Прабхупада считает, что этого достаточно, кино не самый важный вид деятельности». Тогда Шрила Прабхупада объяснил: «Наша главное средство проповеди – наши книги».
«Мне не менее важным кажется культивирование контактов с влиятельными людьми».
«Это очень важно», поддержал меня Прабхупада. «Занимайся этим».
Тогда я спросил его: «Предположим, что со временем, благодаря постепенному развитию сознания Кришны я научусь делать все. Предположим, что я стану совершенным проповедником, но в то же самое время буду совершенным управляющим. Что мне делать в таком случае?»
Шрила Прабхупада ответил: «Ты должен проповедовать».
Шрила Прабхупада дал мне недвусмысленную рекомендацию. И я покинул его комнату, испытав огромное облегчение.


Но не уходи

Я задал еще один важный вопрос:
«Шрила Прабхупада сейчас вы здесь, поэтому все развивается замечательно. Но что если через некоторое время вы покинете нас, ИСККОН перестанет следовать стандартам? Что мне делать в таком случае?»
Шрила Прабхупада ответил: «Ты также один из старших челнов движения, поэтому тебе придется потрудится для исправления ситуации. Но не уходи».
Я не считаю себя «старшим членом движения». Но я знал, что Шрила Прабхупада дал это наставление на будущее.


То же послание

На протяжении всей программы в пандале, я был поражен тем фактом, что Шрила Прабхупада проповедовал совершенно одинаково вне зависимости от того, какова была аудитория. Поэтому я решил обратится к нему с этим вопросом:
«Сознание Кришны – это гарантия успеха всякого начинания или усилия. И все-таки я обратил внимание, что вы проповедуете одинаково обращаясь к любой аудитории. Почему бы не приводить различные аргументы. Например, «Сознание Кришны – это совершенный коммунизм» или «Сознание Кришны – совершенная благотворительная деятельность» или психологическая, общественная, экономическая или политическая деятельность. Зачем же нам каждый раз излагать одну и ту же схему знания?»
«До тех пор, пока кто-то не обретет убежденность в нашей философии», ответил Шрила Прабхупада, «и практический опыт в своей личной жизни, он не почувствует воодушевления для того, чтобы приложить эту философию в предписанной деятельности. Мы проповедуем для того, чтобы убедить каждого в том, что он не это материальное тело, но вечный слуга Кришны и сможет осознать Кришну повторяя Его святые имена».
Ответ Шрилы Прабхупады был логичным – и проник глубоко в мое сердце.


Тот же результат

Шрила Прабхупада оставил нам так много служения, что едва остается время на повторение кругов, что говорить о чтении его книг. Хотя я знал, что благодаря служению Шриле Прабхупаде я делал для себя только самое хорошее, но не только себе, но и всем остальным живым существам, все же я сожалел, что у меня практически не остается времени читать книги. Шрила Прабхупада видимо понимал мою озабоченность, поэтому он однажды сказал мне:

нашта-прайешв абхадрешу
нитйям бхагавата-севайя
бхагаватй уттама-шлоке
бхактир бхавати наиштики

«Читая книгу Бхагавата или служа личности Бхагавата, человек обретает тот же результат. Благодаря служению личности Бхагавата, все истины из книги Бхагавата будут явлены тебе, даже если ты не прочитаешь всю книгу».
Таким образом в своем служении личности Бхагавата, Шриле Прабхупаде с полной уверенностью и энтузиазмом.


Пограничное положение

После того, как я присоединился у движению Шрилы Прабхупады в Бостоне, было образовано Джи-Би-Си и каким-то образом я подумал, что Джи-Би-Си относились к другой категорий преданных, отличающихся от нас. Тогда один из членов Джи-Би-Си пал. Я посчитал это падение случайностью и не отнесся к нему серьезно. Позднее, когда пал еще один член Джи-Би-Си, я начал сомневаться. Поэтому я спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада вы все знаете о нас – вы знаете нас лучше чем мы сами – и все же иногда вы ставите преданных в особое привилегированное положение, на котором ему не удается удержаться. Почему это происходит?»
Шрила Прабхупада ответил: «Живое существо всегда занимает пограничное положение, какую роль бы они не играло, он может использовать его либо в служении Кришне либо для чувственного наслаждения».
Таким образом духовный учитель помещает ученика в лучшее положение в преданном служении, но ученик может неверно использовать свое положение для чувственного наслаждения и поэтому пасть.


Что приносит больше всего наслаждения

Однажды в то время, когда Шрила Прабхупада на балконе в Калькутте принимал массаж, я смиренно обратился к нему. «Шрила Прабхупада я пытался понять, что вы хотите от нас, что вы желаете обрести». Шрила Прабхупада был настолько чист, что каждое слово достигало его сердца. «Да?»
«Похоже, что вам приносят наслаждение две вещи», начал я.
«Распространение книг и возведение большого храма в Маяпуре».
Лицо Прабхупады просияло, глаза широко открылись и он улыбнулся. «Да, ты все понял верно».
«И я хочу, чтобы вы знали, что я готов отдать свою жизнь для того, чтобы помочь вам выполнить эти желания».
Прабхупада улыбнулся и сказал: «Спасибо».
Я почувствовал удовлетворение от его божественной милости. Я осознал то, чего хотел Шрила Прабхупада.


Величайший

радха-кришна-прранайя-викритир хладини шактир асмад
экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау
чайтанькхйям пракатам адхуна тад-двайям чайкйям аптам
радха-бхава-дйути-сувалитам кришна-сварупам

«Любовные отношения Шри Радхи и Кришны являются трансцендентными проявлениями внутренней энергии наслаждения Господа. Хотя Радха и Кришна едины по Своей сути, Они навечно разделяют Себя. Эти две трансцендентные личности объединились в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь к стопам Махапрабху, явившегося с умонастроением и цветом кожи Шримати Радхарани, хотя Он – Сам Кришна». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5).
Однажды в Калькутте Ачьютананда Свами беседовал с нашим землевладельцем в этом городе, бенгальский джентльмен по имени г-н Рой. Землевладелец рассказал Ачьютананде о своем понимании положения Радхи, Кришны и Господа Чайтаньи. Он сказал, что Господь Чайтанья является изначальной личностью Бога, их которой исходят Радха и Кришна. Также он утверждал, что Господь Чайтанья более велик и прекрасен, чем Радха и Кршна, в точности как расагулла лучше молока и сахара.. Ачьютананда был обескуражен философией землевладельца, поэтому обратился к Шриле Прабхупаде за тем, чтобы он объяснил в чем заключается истина.
Ачьютананда Свами передал Шриле Прабхупаде содержание всей состоявшейся беседы. Тогда он спросил: «Кто явился первым?» Шрила Прабхупада объяснил, что Радха и Кришна явились первыми, и когда Они объединились явился Господь Чайтанья. «Тот же самый пример: сначала молоко и сахар существовали по отдельности, но потом они объединяются, чтобы создать расагуллу». Тогда Ачьютананда спросил: «Но кто более велик?» Шрила Прабхупада промолчал некоторое время, закрыл глаза и потом ответил: «Радхарани более велика». Затем он показал на изображение на стене с изображением сидящей Шримати Радхарани, рядом с которой на коленях стоял Кришна, пытаясь успокоить Ее. Поэтому Шрила Прабхупада сказал: «Шримати Радхарани более велика». Затем он указал на другую картину, на которой был изображен маленький Кришна несущий туфли Нанды Махараджа на Своей голове: «Нанда Махараджа самый великий». Потом он увидел изображение матушки Яшоды с палкой в руке и убегающим от нее в страхе маленького Кришны.
Шрила Прабхупада произнес: «Преданный самый великий».


Тебе какую?

После завершения калькуттской программы в пандале, мы отправились в Нью-Дели для проведения там первого пандала, а из Дели я направился в Мадрас, чтобы подготовить в этом городе подобную программу для Шрилы Прабхупады. А из Мадраса я вернулся в Калькутту и Маяпур на первый фестиваль Гаура-пурнимы и церемонии закладки краеугольного камня.
В Маяпуре Шрила Прабхупада расположился в соломенной хижине неподалеку от входа на территорию. Когда я вошел в свою комнату, он был в очень мрачном настроении. Он произнес прерывающимся голосом: «Кришна дает нам абсолютно все. Все есть милость Кришны». В его глазах стояли слезы.
Вскоре Шрила Прабхупада позвал меня в свою комнату. После того, как я предложил свои поклоны на полу из притоптанного коровьего навоза, я расположился на травяной коврик у лотосных стоп Шрилы Прабхупады.. Шрила Прабхупада объяснил, что британцы правили Индией, разделив ее на три провинции – Бомбей, Мадрас и Калькутту, в каждой из который был свой правитель.
«Тебе какую?» спросил Прабхупада.
Слова Прабхупады заставили меня потерять дар речи. Я никогда не принимал решений в одиночку. Я сказал Шриле Прабхупаде, что сделаю все, о чем он меня попросит. Но Шрила Прабхупада не воспринял мой подход. Он хотел, чтобы я сам принял решение, поэтому я согласился с ним и попросил дать время на размышление.
Я долго думал, но не мог принять решения. Проповедь в Калькутте была замечательной, но в Мадрасе также заключался огромный потенциал. Я уже установил контакты с преданными в этих регионах. Но Бомбей был крупнейшим городом в стране. На самом деле я хотел сделать то, что принесло бы наибольшее удовлетворение Шриле Прабхупаде. Но как? После Маяпура мы поехали в Калькутту. Я стоял перед Божествами Шри Шри Радха-Говинда в храме и молил Их о наставлении.
Вскоре я понял, что Шрила Прабхупада подталкивал меня подняться на более высокий уровень сознания Кришны. Чтобы следовать указанию духовного учителя необходима элементарная покорность, но для того, чтобы узнать о желании духовного учителя не задавая ему вопросов, предполагает намного более высокий уровень продвижения. Я был вынужден стать достаточно искренним и чистым, чтобы услышать голос гуру в собственном сердце.
Хотя я не переставал размышлять и молится об этом, я не нашел никакого ответа. Чего хочет Шрила Прабхупада? В конце концов я решил «обмануть» Шрилу Прабхупаду и узнать о его желании. Сидя рядом с ним в его калькуттских апартаментах, я рискнул сказать, что решил отправится в Бомбей. Его ответ был уклончивым: «Хорошо». Лицо оставалось непроницаемым. «Однако проповеднический потенциал Мадраса безусловно высок», осторожно продолжил я, следя за выражением лица Шрилы Прабхупады, надеясь, что замечу его согласие или наоборот неодобрение. Но он опять просто ответил: «Хорошо». «И опять же», сказал я, «я подумал остаться в Калькутте». «Хорошо».
Неужели обмануть Шрилу Прабхупаду действительно возможно? Я испытал ужасный стыд – обмануть собственного духовного учителя. Но при этом ощутил необычайную радость – моего духовного учителя невозможно обмануть.
Шрила Прабхупада уехал в Бомбей. А я занимался проповедью и привлечением свободных членов в Калькутте. Обучая Мадхавананду, я подумал: «Хорошо, если я вернусь в Мадрас, я смогу проповедовать, как посчитаю нужным, но если я останусь в Калькутте, то смогу помогать проповедовать другим». Это был намного лучший вариант. Поэтому я вычеркнул Мадрас из своего списка.
Через несколько недель размышлений и молитвы я приял окончательное решение – я еду в Бомбей. Наиболее важной программой в Индии было привлечение свободных членов. Шрила Прабхупада написал: «Если вы будете привлекать по крайней мере два свободных члена каждый день, я сделаю все остальное». И ему нравилось, что мне удавалось привлекать так много свободных членов. Но свободные члены ополчились против нас, потому что мы не дали им всего того, что обещали.
Я рассуждал следующим образом: «Итак, мы привлекаем свободных членов, но заботимся ли мы о них? Если о них хорошо заботится, они будут очень довольны и сами привлекут еще больше свободных членов. Однако если мы будет игнорировать их, они почувствуют себя обманутыми и будут плохо о нас отзываться. Тогда они не будут общаться с нами, даже если мы будем обращаться к ним лично». Поэтому я решил отправится в Бомбей и организовать там программу привлечения свободных членов, которая будет действовать по всей Индии. Поэтому я написал Шриле Прабхупаде о своем окончательном решении: «Так как Бомбей является центром программы привлечения свободных членов, там же находится центральный офис программы, поэтому я должен приехать и возглавить программу привлечения свободных членов в качестве координатора».
Ответ Шрилы Прабхупады не заставил себя долго ждать: НЕМЕДЛЕННО ПРИЕЗЖАЙ В БОМБЕЙ. ПИСЬМО ПРИДЕТ СЛЕДОМ.


Спонтанный вайшнавизм

Когда я прибыл из Калькутту в Джуху, Шрила Прабхупада проводил программу в пандале, установленном на территории «Харе Кришна Ленде» для того, чтобы привлечь внимание местных жителей к нашему проекту. Через две недели после завершения программы Шрила Прабхупада отправился в Австралию и вскоре одна пара г-н К. Х. Сингхал и г-жа Сингхал, посетившие программу пригласили нас провести программу в их доме с киртаном и прасадом – наше первое приглашение после завершения программы в пандале.
Г-н и г-жа Сингхал были одними из немногих первых друзей преданных в Джуху. Проходили дни и недели, а эта почтенная пара все лучше и лучше сближалась с преданными, предлагая свои услуги. Г-н Сингхал предложил бесплатно обслуживать преданных, в то время как г-жа Сингхал заботилась о преданных и время от времени шила для Божеств. Они знакомили преданных со своими друзьями, и именно благодаря ним, мы встретились с г-ном К. Л. Кеджривалом, который позднее получил посвящение у Шрилы Прабхупады и стал Ман Мохан дасом, а также с г-ном С. Н. Пордаром, г-ном Амратлалом Пандийей и г-ном Х. М. Бхатийей. Все они стали свободными членами и в свою очередь помогли привлечь других членов. Впоследствии г-н Пандийя и г-н Бхатийя также получили посвящение.
Однажды г-жа Сингхал пригласила Шрилу Прабхупаду на обед. Шрила Прабхупада, Тамал Кришна Госвами и я направились все вместе на машине в их скромные апартаменты в Вилле Парле. Г-н и г-жа Сингхал тепло приняли нас, провели в комнату, усадили на мягкие коврики и с любовью предложили прасадам. Ближе к завершению угощения, г-жа Сингхал и одна из ее подруг неожиданно ворвались в нашу комнату. Они пели Харе Кришна, а сама г-жа Сингхал играла на скрипке. Госвами Махараджа обернулся и посмотрел, давая всем своим видом понять, что не может взять в толк, что здесь происходит. Шрила Прабхупада обернулся к Тамал Кришне и произнес: «Это спонтанный вайшнавизм. Вы должны научиться быть вайшнавами. Они – вайшнавы по природе».


Кришна будет удовлетворен

На протяжении долгого времени нам не удавалось найти подходящего места для размещения Шрилы Прабхупады в «Харе Кришна Ленде», поэтому нам часто приходилось договариваться о его размещении в домах наших друзей в Бомбее.
Когда в 1973 году Шрила Прабхупада остановился в апартаментах Картикейи Махадевйи, что в Си-фейс Парке, мне приходилось каждый день уезжать в город для того, чтобы встречаться с разными людьми. Если кто-то отказывался стать свободным членом, я предлагал им разместить в наших изданиях свою рекламу. Если они не хотели делать этого, я предлагал им купить комплект книг. Если они отказывались купить книги, я просил их сделать пожертвование или купить по крайней мере одну книгу или каким-либо образом помочь. А вечером я предоставлял отчет Шриле Прабхупаде.
Однажды мне довелось встретится со многими людьми и при этом ни один не пожелал нам чем-либо помочь. Поэтому вечером, после своего возвращения, я сообщил об этом Шриле Прабхупаде. Я был расстроен. Но Шрила Прабхупада наставил меня: «Если ты искренне пытаешься принести радость Кришне, Кришна будет удовлетворен, даже если другие не будут испытывать радости».


Когда двое лучше одного

Вместе с Тамал Кришной мы образовали команду сбора средств для Вриндавана и позднее переключились на Джуху. В связи с тем, что мы с Тамал Кришной Госвами были опытными проповедниками, некоторые преданные высказывали сомнения в целесообразности нашей совместной проповеди, поэтому они обратились с этой проблемой к Шриле Прабхупаде..
«Если проповедуя вместе они собирают больше, чем каждый по отдельности, они могут делать это».


Отличная битва

В конце концов после многих лет и месяцев борьбы г-жа Найр подписала дарственную, благодаря которой Джуху отходило в безоговорочное пользование «Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде, основателю-ачарье Международного общества сознания Кришны». Это было эпохальное событие, как если бы две могущественные стороны объединились вместе для того, чтобы подписать мирное соглашение.
В это время Шрила Прабхупада находился в пляжном доме в Кхатау, крытый тростником коттедж. У многих богатых и аристократических семей из Бомбея были собственные бунгало в Джуху, где они проводили выходные и праздники. Помимо этого они размещали в своих коттеджах своих многочисленных гостей.
После подписания дарственной Шрила Прабхупада сказал, что мы должны устроить пир. Мы устроили салют, а после того, как празднование закончилось и гости разошлись, Шрила Прабхупада откинулся на спинку асаны, скрестив ноги и воскликнул: «Это была отличное битва!»
(После чего добавил: «Кому-то надо будет написать об этом книгу»).


Но ты разочаровываешь меня

Некоторое время Шрила Прабхупада жил в хижине неподалеку от бунгало Сумати Морарджи. Махамса Прабху, доктор Патель и я сидели в комнате Шрилы Прабхупады на следующий день после подписания дарственно. Теперь Шрила Прабхупада с нетерпением ожидал начала строительных работ и сказал, что ему нужен один крор рупий (десять миллионов) рупий. Доктор Патель рискнул предположить: «Прабхупада, вам следовала бы привезти эти деньги из Америки». Шрила Прабхупада, обеспокоенный его предположением, ответил: «Я мог бы привести деньги Америки, но какова в таком случае будет ваша заслуга?» Прабхупада сказал, что Бомбей – это город, в котором, при желании можно собирать по одному крору рупий в день. Доктор Патель не согласился с ним: «Но если этого не хотят люди?» Доктор Патель продолжал настаивать на своем: «Конечно же, я не хочу разочаровывать вас, но» Шрила Прабхупада прервал его: «Ты разочаровываешь меня».
Хотя Шрила Прабхупада был необычным человеком, в определенном смысле и он может чувствовать себя не идеально.


Я всегда получал то, чего хотел

Г-н Ратнапаркхи владел ветхим строением на углу территории «Харе Кришна Ленда», как раз в том месте, где Шрила Прабхупада хотел возвести комнату Божеств и г-н Ратнапаркхи знал, что нам было необходимо снести это здание для того, чтобы построить на его месте храм.
Хотя г-н Ратнапарки согласился отдать свой дом за 8 000 рупий, позднее он передумал и поднял цену до 20 000 рупий. Но даже после этого мы не смогли договорится. В конечном итоге, когда приехал Шрила Прабхупада приехал для заключения последнего соглашения, г-н Ратнапарки объяснил, что он хотел бы обсудить этот вопрос непосредственно со Шрилой Прабхупадой и поэтому пригласил Шрилу Прабхупаду в свой дом на Джуху Роад.
Шрила Прабхупада согласился.
Г-н Ратнапарки был непостоянным человеком, который в любой момент мог вспылить. Особенно мы этого опасались сейчас, когда в его дом пришел Шрила Прабхупада. Хозяин дома спросил его: «Сколько вы дадите?» И тут же Прабхупада ответил вопросом на вопрос: «А сколько вы хотите?» Ратнапарки настаивал: «Нет, сколько вы дадите?» Прабхупада повторил: «Нет, сколько вы хотите?» Ситуация становилась напряженной. В конце концов г-н Ратнапарки сказал: «Тридцать тысяч рупий» – небывалая наглость. Шрила Прабхупада немедленно согласился: «Да».
По пути назад в свою хижину, Шрила Прабхупада прокомментировал: «Когда я действительно хочу чего-то, я всегда получаю это. Неважно сколько на это уйдет денег, главное получить то, чего хочешь».


Ты никогда не излечишься

Я служил в Индии уже на протяжении двух с половиной лет и неожиданно заболел желтухой. Терпеливо и тщательно я старался улучшить состояние своего здоровья, но через две недели я снова заболел. Тогда, чтобы не делал, я не мог излечится. В конечном итоге Шрила Прабхупада сказал, что я не смогу излечится до тех пор, пока не покину Бомбей.
С трудом я получил необходимые печати в паспорте, чтобы покинуть страну, после чего мне пришлось перенести тяжкий перелет из Бомбея в Чикаго. В Чикаго меня встретили родители и отвезли домой, где я жил с восьми лет. Однажды ко мне зашла старый друг семьи, по профессии психолог. Она вошла в мою в комнату и начала расспрашивать: «Скажи мне, Гленн, разве ты не чувствуешь, что родители любят тебя?» «Какие родители?» уточнил я. «Мне пришлось пережить множество перевоплощений, и в каждом теле у меня были разные родители». Таким образом с каким бы вопросом оно ко не обращалась, я отвечал с позиции сознания Кришны. Через некоторое время она вышла из комнаты, но я услышал о чем она говорила с моими родителями: «Мне очень жаль, я делала все, что могла. Но мне кажется, что я не смогу ему помочь». Тогда я понял, что родители отправили ее к мне для того, чтобы «вылечить меня».
Через три дня я на начал ощущать себя дома крайне дискомфортно и решил переехать в чикагский храм. Через несколько дней я полетел в Лос-Анджелес, чтобы закончить лечение в местном храме. Вскоре из Индии прилетел Шрила Прабхупада. Он поинтересовался моим здоровьем и пребыванием в Чикаго и я рассказал ему о визите психолога, пытавшегося излечить меня. Шрила Прабхупада подметил: «Тебя заразили навсегда».
Через несколько дней Шрила Прабхупада дал свой ответ на мои просьбы позволить мне вернуться в Индию. Он поддержал меня и сказал, что я могу возвращаться «домой, обратно в Бомбей». Мне показалось, что этими словами Шрила Прабхупада хотел сказать, что вернувшись к своему служению в Бомбее, я вернусь обратно к Богу. Через некоторое время я поправился и вернулся домой, обратно в Бомбей.


Госвами

Пока Шрила Прабхупада был в Америке, Тамал Кришна Госвами и другие преданные подготовили к приезду Шрилы Прабхупады одно из помещений на территории «Харе Кришна Ленда». Так получилось, что один из арендаторов съехал со своей квартиры и переехал в другое место. Итак у Шрилы Прабхупады появились собственные апартаменты на собственной земле.. И как обычно он хотел, чтобы с его собственностью обращались подобающим образом.
Меня всегда привлекали шесть Госвами Вриндавана и я представил себе, как однажды стану как они бродить по лесам Вриндавана, восклицая: «Кришна! Кришна!»
Шрила Прабхупада знал, что у меня на уме и однажды он произнес следующие слова:
«Рагхунатха даса управлял владениями своего отца, как настоящий бизнесмен. Подобным образом и ты должен обращаться с владениями своего отца. После этого ты можешь приехать во Вриндавана и стать Госвами».


Сладкий виноград

Однажды вечером я пришел в комнату Шрилы Прабхупады после долгого пребывания в Бомбее. Как обычно я добирался на битком набитых поездах, а от вокзала к вокзалу на битком набитых автобусах. Как обычно я с утра не принимал прасада, вплоть до момента своего возвращения. Шрила Прабхупада посмотрел на меня и спросил: «Как ты себя чувствуешь?» Я прислушался к своему состоянию и почувствовал себя плохо ослабленным и больным. «Шрила Прабхупада , откровенно говоря, я немного устал». Но это было понятно без слов.
Тут же Шрила Прабхупада приказал принести для меня виноград. Он сказал, что виноград очень хорош для восстановления сил и энергии. Он настоял, чтобы я съел виноград в его присутствии и через некоторое время поинтересовался лучше ли мне. Так оно и было.
Потом он сказал: «Тяжело трудится для Кришны два дня подряд, чтобы потом три дня восстанавливать силы – не самая разумная затея».


Продавайте книги, а не билеты

Однажды один из свободных членов в Джуху предложил Шриле Прабхупаде: «Если вы устроите благотворительный концерт с участием известных исполнителей, то сможете заработать много денег для храма». Шрила Прабхупада ответил: «Можете попробовать». Тогда свободный член сказал: «Тогда, Шрила Прабхупада, нам понадобится помощь преданных, чтобы они продавали билеты».. Шрила Прабхупада ответил: «Наши преданные не могут продавать билеты. Они должны продавать книги».
Шрила Прабхупада повторял снова и снова, что если свободные члены могут устроить программу и заработать деньги для храма, он не против этого, но преданные не должны быть задействованы в этом процессе.


Почему нам сопутствует успех

Один из лучших наших бомбейских свободных членов, Шри Бихарилал Кханделвал. Он был очень благочестивым человеком, родом из известной семьи промышленников. Фактически он был первым свободным членом в Индии пообещавший Шриле Прабхупаде один лакх (сто тысяч) рупий на любой его проект. Однажды позвонил его секретарь и сообщил нам плохие новости: Шри Бихарилал Кханделвал покинул этот мир. Нас попросили приехать и провести киртан в присутствии его вдовы и других членов семьи. Поэтому мы собрали всех преданных и направились в дом вдовы, чтобы петь и попытаться успокоить их словами из «Бхагавад-гиты».
Одним из преданных, которого мы не нашли, чтобы взять его с собой, был Харидаса прабху. Этим же вечером Харидаса обмахивал Шрилу Прабхупаду на террасе. В семь часов Шрила Прабхупада заметил, что из храма не доносятся звуки киртана. Шрила Прабхупада спросил Харидаса: «Почему?» Может быть преданные отправились в город на сбор денег и пока еще не вернулись». Прабхупада ответил: «Я не говорил о том, чтобы они уходили и собирали деньги день и ночь напролет. Наш процесс заключается в том, чтобы принести удовлетворение Кришне. Они могут уходить в девять утра и возвращаться в пять вечера, после чего они должны петь для Божеств. В противном случае они станут карми.
«Нам сопутствует успех потому что мы пытаемся принести удовлетворение Кришне. Кришна милостив, поэтому Он отвечает нам взаимностью. Иначе г-н Найр был бы намного более могущественным, чем я. У него были деньги, влияние, собственная ежедневная газета, контакты с самыми разными правительственными чиновниками и политиками. А кто мы? У нас нет денег, нет влияния и нет поддержки. И все же мы преуспеваем – по милости Кришны.
Поэтому мы должны приходить, чтобы петь и танцевать перед Божествами и приносить Им удовлетворение. По Их милости мы обретем успех. Мы не способны достичь успеха прибегнув к своим собственным силам, успех нам сопутствует благодаря милости Кришны».


Никогда не забывайте о Боге

Шрила Прабхупада объяснял мне роль гурукулы в процессе образования детей в сознании Кришны. Он сказал: «Не следует ожидать, что основная масса учащихся останется в храме. Но ни должны получить настолько замечательное воспитание, чтобы за всю свою жизнь они ни разу не забыли о Кришне». Затем Шрила Прабхупада рассказал о том, как они вместе с сестрой запускали змеев и возносили Богу молитвы, чтобы их змеи летели еще выше. «Они должны получить образование таким образом, чтобы вне зависимости от того, что им заготовила жизнь, они никогда не забыли о Боге».


Служение важно

Большой друг и стойкий преданный Шрилы Прабхупады Шри П. Л. Сетхи получил разрешение открыть на втором этаже своего дома рядом с «Харе Кришна Лендом» гостиницу для преданных и лично координировал строительство.
Шрила Прабхупада часто интересовался у меня каким образом используются комнаты для преданных и я рассказывал о текущем положении дел. Мы постепенно вводили в эксплуатацию здание за зданием, комнату за комнатой.
Однажды, когда мы дошли до Би-блока, я упомянул, что Билвамангала вместе со своей женой разместились в одной из комнат. Шрила Прабхупада ответил: «Ты отдал комнату Билвамангале и его жене?»
«Да».
«Почему?»
«Из-за того, что он живет далеко от храма, то не успевает приезжать к началу утренней службы, поэтому мы его практически не видели среди преданных. Поэтому я решил спасти его».
«Если ты будешь предлагать комнату с вентилятором и электричество, всеми удобствами и пищей каждому, то очень скоро у тебя будет искать спасения весь Бомбей. И скольких тебе удалось спасти таким образом?»
Через несколько месяцев Шрила Прабхупада снова спросил меня о том, как используются комнаты. Когда мы дошли до А-блока, я упомянул, что там разместились несколько женщин. И снова Шрила Прабхупада спросил, кто остановился в каждой из комнат, а также чем они занимаются (Шрила Прабхупада наставил, чтобы в Джуху жили лишь те женщины, которые выполняли действительно важное служение). Когда я сказал, что лишь одна из них шила для Божеств, Шрила Прабхупада ответил: «Это не принципиально важно», подразумевая, что женщинам не обязательно оставаться в Джуху, чтобы выполнять служение. И все же я не был уверен, чего хотел Шрила Прабхупада, поэтому я спросил: «Шрила Прабхупада, но в Лос-Анджелесе так много женщин заняты в распространении книг». Шрила Прабхупада ответил: «О, распространение книг. Распространение книг – это очень важное служение. Никогда не следует недооценивать ценность служения. Служение очень важно».


Автобусная остановка

Даже после того, как Шрила Прабхупада получил разрешение возвести обитель для преданных, ему все еще предстояло получить разрешение на строительство храма. И правительство было серьезно настроено не давать этого разрешения. Иногда, когда все идет не так как хотелось бы, казалось, что Шрила Прабхупада потерял последнюю надежду. Но даже когда он выглядел потерявшим последнюю надежду, он всегда видел ситуацию с положительной перспективы. Однажды он сказал: «Даже если мы не получим разрешения, мы все равно построим храм. Мы превратим «Харе Кришна Ленд» в автобусную остановку.. У нас будем много автобусов и мы будем отправлять преданных на санкиртану и распространять книги, а потом они будут возвращаться и заправлять бензобаки».
Шрила Прабхупада всегда умел превращать удручающие события в несущие положительный заряд.
Шрила Прабхупада всегда оставался воином, всегда оставался героем.


И все-таки ты должен танцевать

После трех лет служения в качестве регионального секретаря для Индии, Тамал Кришна Госвами возвратился в Америку, чтобы возобновить свою проповедь там, и уже через некоторое время Госвами Махараджа организовал путешествующую группу санкиртаны «Радха-Дамодара», которая привлекала многих преданных, распространяла книги и отправляла деньги в Индию. А в это время Бхагаван дас, Джи-Би-Си Франции, на некоторое время приехал в Бомбей и почти каждый день мы выходили с ним в город, чтобы добиваться разрешение на строительство храма. Шрила Прабхупада не хотел уезжать из Бомбея, пока не будет получено разрешение. За это время Шрила Прабхупада каждый день проводил лекции по наставлениям Господа Капилы обращенные к Его матушке Девахути. А мы с Бхагаваном обычно возвращались как раз к тому времени, чтоб успеть принять прасадам и посетить лекцию и киртан Шрилы Прабхупады. Шрилу Прабхупаду настолько волновал прогресс нашего дела, что иногда он подзывал нас к вьясасане в самый разгар лекции и спрашивал о новостях.
Шрила Прабхупада очень хотел, чтобы мы были счастливы в сознании Кришны. Поэтому однажды вечером во время программы он объявил: «Вы должны постоянно танцевать в киртане – даже если вам никто не будет этого позволять».
Слава Шриле Прабхупаде!


Терпение

Практически каждый день Харидаса прабху также выезжал в город, чтобы собирать пожертвования и привлекать свободных членов. Однажды вечером после долгого и тяжелого дня проведенного в городе, Харидаса вернулся в Джуху. К сожалению никто не оставил для него прасада.
Расстроенный и огорченный Харидаса поднялся в комнату Шрилы Прабхупады. Войдя в комнату Шрилы Прабхупады, он бросил свои четки на стол перед и сказал ему: «Я ухожу».
«Что случилось?»
«Я весь день занимался лишь тем, чтобы привлекать свободных членов, но никому до этого нет дела».
«Не беспокойся», ответил Шрила Прабхупада. «Немного терпения. Когда откроется новый храм, люди выстроятся в очередь, чтобы стать свободными членами».
Тогда Харидаса начал жаловаться на иностранных преданных, о своей каждодневной проповеди и о том, что они не оставляют ему прасада. Прабхупада ответил: «Но из всех преданных только они решились помочь мне. Они выполняют служение, поэтому нам придется терпеть. Собираясь подоить корову, нужно быть готовым к тому, что она может лягнут тебя – но необходимо терпение, потому что ты хочешь молока».


Азбука

Однажды г-н Сетхи пришел к Шриле Прабхупаде, посетив его в квартире в Джуху. Он рассказал Шриле Прабхупаде, что у него есть несколько идей о том, как преданные могли бы заработать деньги для храма. Шрила Прабхупада ответил: «Ваши идеи могут быть хорошими, но если я скажу об этом своим ученикам, они подумают: «Я приехал сюда, чтобы практиковать бхаджан, а вы хотите чтобы я опять занялся бизнесом».
Шрила Прабхупада рассказал одну историю. Однажды мальчик изучал алгебру, а его мать увидела, что он пишет «А+В=С». Увидев буквы, она воскликнула: «Ты уже такой взрослый, но все еще изучаешь азбуку?» Она не могла взять в толк, что существует огромная разница между этими «АВС». Существует огромная разница между попытками ребенка выучить алфавит – АВС – и задачами по алгебре, которые приходится решать взрослому – АВС.
Прабхупада продолжал: «Я могу предложить своим ученикам множество идей, но они подумают: «Я приехал ради бхаджана, но мне снова говорят заниматься тем же бизнесом». Они не могут понять, что существует огромная разница между этим бизнесом и прежним – работа для Кришны и работа для Майи».
Шрила Прабхупада был очень разумен и добр. Он знал, что происходило в наших сердцах, и понимал все наши заблуждения, но он старался не беспокоить нас. Он позволил нам продолжать заниматься нашим преданным служением и продолжал сохранять веру в то, что процесс слушания и воспевания о Кришне и служение чистому преданному Кришны очистит нас и просветит нас в истинной перспективе восприятия сознания Кришны.


Заставьте стены книгами

Однажды мы обсуждали со Шрилой Прабхупадой интерьер ресторана. Шрила Прабхупада ответил: «Заставьте все стены в ресторане моими книгами. Таким образом мы привлечем к ним внимание посетителей и в то же самое время высвободим место под хранение».


Помнить значит помнить

Я сидел в комнате Шрилы Прабхупады в Джуху. Он был готов дать мне некоторые важные наставления. Как обычно перед тем, как получить от него наставления, я пытался сосредоточить все свое внимание и попытаться вспомнить все, что он сказал. Он начал: «Помнить значит помнить и записать». После чего добавил: «Ты должен постоянно носить с собой ручку и лист бумаги».
После этого он дал мне несколько важных наставлений, которые мне следовало запомнить.


Почему вы так привязаны?

Однажды утром на прогулке по пляжу в Джуху, Шрила Прабхупада бросил нам вызов: «Почему вы так привязаны к сексу?» Преданные пытались подобрать слова. В конце концов Шрила Прабхупада дал ответ. «Вы привязаны к сексу» Повисла пауза. «Вы привязаны к сексу, потому что сами хотите этого».


Обманывая себя, обманываете других

В другой раз во время прогулки Шрила Прабхупада обрушился с критикой на политиков за тот обман, который они допускают в процессе ложной пропаганды о контроле за рождаемостью. Я сам знаком с некоторыми политиками и знаю, что они сами верят в свои слова, поэтому я спросил Шрилу Прабхупаду: «Когда вы говорите, что политики обманывают людей, вы имеете ввиду, что они осознанно делают это или они действительно верят в свои намерения?» Шрила Прабхупада уверенно ответил: «Они обманывают людей – при этом они обманывают себя».


Ненасилие

Однажды возвращаясь с прогулки по пляжу Джуху в храм, Шрила Прабхупада обратился к преданным. Он сказал: «Когда мы займем места в правительстве, мы обратимся к людям и скажем им: «Либо вы повторяете Харе Кришна, либо мы убьем вас». Все преданные рассмеялись, кроме меня.
Шрила Прабхупада повернулся ко мне и сказал: «А что ты думаешь, Гирирадж?» Пытаясь скрыть всю свою убежденность в обратном, я сказал: «Да, Шрила Прабхупада, очень хорошо». Тогда Шрила Прабхупада обернулся к остальным преданным и объявил: «Наш Гирирадж сторонник ненасилия».
Все мы рассмеялись, услышав эти его слова.


Наша надежда

В Джуху мы подвергались постоянным нападкам сторонников землевладельца, пытавшихся прогнать нас с земли, поэтому я старался не покидать земли, опасаясь худшего. Но иногда я думал: «Может быть я все выдумываю? Может быть переоцениваю необходимость собственного присутствия здесь?»
После пяти лет проведенных в Индии я еще ни разу не посещал Вриндавана, когда там был Шрила Прабхупада. В действительности я практически не покидал Бомбей. В конце концов я решил отправится во Вриндаван и провести там несколько дней вместе со Шрилой Прабхупадой.
Как только я приехал туда, Шрила Прабхупада спросил своего секретаря: «Гирирадж здесь? Что он тут делает?» Помимо этого Шрила Прабхупада сказал: «Гирирадж не может покидать Бомбей больше чем на три дня». Когда я узнал о его реакции, то решил уехать на следующий день. Но позднее я решил остаться еще на пару дней.
И все-таки Шрила Прабхупада был очень добр со мной.
В один из этих дней мы сидели вместе с двумя другими преданными у лотосных стоп Шрилы Прабхупады в его комнате.
Шрила Прабхупада говорил о важности высокого уровня управления. Он сказал, что «Американ Экспресс Корпорейшн» заработала миллионы долларов на управлении. «Они вручают вам бумагу и говорят: «Если вы потеряете эту бумагу, мы дадим вам другую». Ничего! Просто управление».
Через некоторое время Шрила Прабхупада сказал: «Если придет девушка, вы не должны думать: «Пришла эта девушка, я хочу воспользоваться ею». Напротив вы должны подумать: «Эта девушка пришла, чтобы служить Кришне, я хочу помочь ей».
Тогда Шрила Прабхупада назвал нас по именам и сказал: «Наша надежда для всего мира».


Санньяса

В 1971 году Тамал Кришна Госвами спросил Шрилу Прабхупаду о моей санньясе. Шрила Прабхупада ответил согласием: «Он должен принять санньясу».

***

В Джуху в 1975 году множество преданный захотели принять саннясу – Шридхар Свами, Локанатх Свами, Навайогендра Свами. Шридхар Свами и Локанатх Свами были моими дорогими друзьями, поэтому я был очень рад, что Шрила Прабхупада дал им посвящение в саннйясу. Но я считался старшими по отношению к ним, поэтому преданные предложили, чтобы я также получил санньясу. Но я продолжал испытывать некоторую неуверенность. Тогда Гопал Кришна прабху, Джи-Би-Си для Бомбея снова завел со мной этот разговор и взял инициативу разговора со Шрилой Прабхупадой на себя.
Шрила Прабхупада позвал меня.
«Итак, ты хочешь принять санньясу. Гопал Кришна говорит, что ты хочешь принять санньясу».
Я был ошеломлен. Я никогда не говорил, что хочу принять санньясу. И предположить не мог, что Гопал Кришна попросит за меня. Но я не хотел спорить со своим руководителем и сказал: «Да».
«Почему?»
Я знал, что ответить. «Что иметь больше возможности проповедовать».
Я посмотрел на Шрилу Прабхупаду в нервном ожидании. Шрила Прабхупада спросил: «Разве ты не можешь проповедовать в качестве брахмачари?»
«Могу».
Шрила Прабхупада снова обратился ко мне: «Тогда что еще заставляет тебя принять санньясу?»
Еще одна причина, пришедшая на ум, я сформулировал так: «Преданные будут предлагать мне поклоны и я буду получать маха-прасада», однако я не решился рассказать об этом Шриле Прабхупаде.
«Больше ничего».
Мне показалось, что Шрила Прабхупада был не очень настроен давать мне санньясу. Я отправился в город на проповедь.
Вечером, когда я вернулся в Джуху и поднялся наверх в комнату Шрилы Прабхупады, один из его слуг сказал мне: «Парень! Знаешь, Шриле Прабхупаде вообще не понравилась твоя идея принять санньясу! Он сказал: «Неужели Гирирадж думает, что получив санньясу у него вдруг вырастут еще две руки, чтобы помочь ему проповедовать в новой, четырехрукой форме?» Потом Прабхупада сказал: «Гирирадж не должен уезжать из Бомбея».
Я понял, что Шрила Прабхупада беспокоился о том, что, получив санньясу я уеду из Бомбея оставив управление храмом, чтобы путешествовать и проповедовать.
Я удивлялся сам себе, зачем мне нужно было идти на поводу у предложения Гопала Кришны. Я даже не думал всерьез о санньясе. Я поклялся никогда не возвращаться к этому вопросу.

***

14 ноября 1977 года в 19.26 в своей комнате в храме Кришна-Баларама Мандир во Вриндаване, Шрила Прабхупада покинул этот смертный мир и вернулся обратно к Богу. Перед тем, как покинуть этот мир Шрила Прабхупада выразил свое желание поехать на Говардхан, но его любящие ученики, опасаясь за его здоровье и переживая, что это может быть последней его поездкой, умоляли его воздержаться от этого. «Сначала вам необходимо оправится и немного окрепнуть. Только тогда вы сможете поехать туда». Шрила Прабхупада подчинился любви своих учеников. «Я не буду заставлять вас тревожится за меня» после чего добавил: «Только посмотрите сколько привязанности в их сердцах».
Будучи преданными слугами Шрилы Прабхупады мы хотели выполнить его последнее желание и отвезти его на холм Говардхан, поэтому Тамал Кришна Госвами и другие старшие преданные отвезли на Говардхана-парикраму небольшое мурти Шрилы Прабхупады, которое состоялось через четыре дня после ухода Шрилы Прабхупады.
За день до парикрамы был день Экадаши, в который преданные провели Вриндавана-парикраму, присоединившись к тысячам других паломников в этот благоприятный день, прогуливаясь вместе босыми ногами по Вриндавану. Как обычно я шел рядом с Тамал Кришной Госвами и другими санньяси, приближенными к Шриле Прабхупаде. На каком-то этапе Ачьютананда повернулся к другим и заговорил, как будто обращаясь ко мне. «Итак так когда же наш Гирираджа примет санньясу?» Помня о предыдущих наставлениях Шрилы Прабхупады обращенных ко мне, я решил никогда даже не задумываться над этим, но услышав вопрос Ачьютананду, нечто подвигло меня ответить: «Может быть скоро». Я удивился собственному ответу. Я посмотрел на лица остальных преданных, чтобы проследить какова будет их реакция. Один из них сказал: «Но Гирирадж, Шрила Прабхупада не хотел, чтобы ты принимал санньясу».
Позднее другой санньяси сказал мне об этом же: «Прабхупада не хотел, чтобы ты принимал санньясу. Зачем тебе это нужно?» Хотя я сам не ожидал, что желание получить санньясу появится в моем сердце, даже после высказывания отрицательного мнения желание не исчезло.
Потом один преданный обратился ко мне наедине: «В действительности традиционно ученик обращается к гуру с просьбой о санньясе гуру может отказать три раза для того, чтобы проверить своего ученика». Тогда я понял, что происходит. Санньяси отговаривали меня, но не для того, чтобы я отказался от своего желания, а для того, чтобы меня проверить. Поэтому когда еще один санньяси попытался отговорить меня, я продолжал настаивать. Так или иначе желание получить санньясу не покидало меня.
Из Вриндавана я направился в Маяпур на церемонию Пушпа Самадхи вместе с Тамал Кришной Госвами, Бхаванандой Махараджем и некоторыми другими преданными. Мы везли цветы из самадхи Шрилы Прабхупады во Вриндаване, чтобы поместить их на участок земли, где будет стоять Пушпа Самадхи. Шрила Прабхупада попросил построить Пушпа Самадхи неподалеку от пуккура или пруда, где должен был быть построен его дом.
По пути из Маяпура мы остановились в Калькутте. Там на встречу с нами приехали члены семьи Шрилы Прабхупады. Один из них спросил: «Теперь, когда Прабхупада ушел, кто будет говорить людям о Кришне?» Тамал Кришна Госвами посмотрел на меня и акцентировано на своих словах сказал: «Это действительно вопрос».
Из Калькутты мы проследовали в Бомбей, чтобы подготовится к открытию храма Шри Шри Радха-Расавихари и международного культурного центра. После церемонии открытия, состоявшейся в январе, как этого хотел Шрила Прабхупада, мы все вернулись в Маяпур на ежегодное заседание Джи-Би-Си и празднование фестиваля Гаура Пурнимы. В этот благоприятный день Его Святейшество Тамал Кришна Госвами дал мне санньяса-данду и имя «Гирирадж Свами». После меня санньясу принимал Джаядвайта. После того, как Госвами Махараджа дал мне мою данду, Сатсварупа Махараджа дал Джаядвайте его. А Тамал Кришна прокомментировал: «Закончилась целая эпоха. Гирирадж и Джаядвайта были известны, как совершенные брахмачари ИСККОН. А теперь они приняли санньясу».
По традиции я ходил от двери к двери, обращался к самым разным людям, которых встречал на улице, чтобы попросить у них пожертвование для моего санньяса-гуру. И преданные, которые уже давно ждали того, когда приму санньясу с радостью давали мне пожертвования.
Сначала я испытывал некоторую горечь оттого, что не Шрила Прабхупада дал мне данду и имя, но я был счастлив, потому что мои отношения с Тамал Кришной упрочнились благодаря тому, что я принял его своим санньяса-гуру.
Хотя Тамал Кришна Махараджа дал мне мои данду и имя, изначальное наставление принять санньясу исходило от Шрилы Прабхупады. И это желание было воплощено в реальности благодаря его возлюбленному сыну и моему дорогому духовному брату, Тамал Кришне Махарадже.



Глава VIII – Кришна и Его преданные

Тайна рождения Господа Кришны

Многие жители Матхуры верят в то, что Господь Кришна явился в их городе, однако жители Вриндавана знают, что это не так. По их мнению Он принял рождение во Врадже, в Гокуле. И все же «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что Господь Кришна явился в доме Камсы в Матхуре, как сын Васудевы и Деваки. Но сразу после его рождения Васудева отнес его в Гокулу, чтобы Нанда и Яшода приняли его в качестве собственного сына в обмен на родившуюся у них дочь, Йогамайю. Как же разгадать эту тайну?
Давайте обратимся к «Шримад-Бхагаватам» и более пристально рассмотрим эту историю. В самом начале пятой главы, Десятой Песни мы находим: нандаш тв атмаджа утпанне джатахладо маха-манах. «Когда Господь Кришна явился как его сын, Нанда Махараджа преисполнился радости». Ахдуйа випран веда-гьян снатах шучир аланкритах вачайитва свастйяйянам джата-карматмаджасйя ваи: «Тогда Нанда Махараджа устроил ведическую церемонию посвященную рождению ребенка (джата-карма)» («Шримад-Бхагаватам», 10.5.1-2).
«Церемонию джата-карма проводят, когда перерезается пуповина связывающая ребенка с плацентой. Однако в связи с тем, что Кришну в дом Нанды Махараджа принес Васудева, как же это могло произойти? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура и другие преданные приводят доказательства из различных шастр, в соответствии с утверждениями которых Кришна действительно принял рождение как сын Яшоды, перед тем, как она родила Йогамайю, которая по этой причине описана как младшая сестра Господа» («Шримад-Бхагаватам», 10.5.1-2, комментарий).
Йогамайя описывается, как адришйятануджа вишнох, «младшая сестра Господа Вишну» («Шримад-Бхагаватам», 10.4.9). Так как Йогамайя родилась у Яшоды во Врадже, Господь Кришна также должен был принять рождение в этом месте. Поэтому Шрила Прабхупада дает следующий комментарий: «Когда Вишну или Кришна принял рождение у Деваки в Мсатхуре, Он также одновременно проявил Себя как сын Яшоды во Врадже. В противном случае, что послужило причиной назвать Йогамайю младшей сестрой Господа?»
Шрила Прабхупада далее пишет: «Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура утверждает, что Кришна явился одновременно как сын Деваки и сына Яшоды, вместе со своей духовной энергией Йогамайей. Как сын Деваки Он сначала явил Свою форму Вишну, но в связи с тем, что Васудева не испытывал чистой привязанности к Кришне, он поклонялся своему сыну в Его проявлении Господа Вишну. Однако Яшода приносила радость своему сыну, не осознавая его величественного положения. В этом заключается разница между Кришной, сыном Яшоды и Кришной, сыном Деваки. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это со ссылкой на Хари-вамшу» («Шримад-Бхагаватам», 10.3.47, комментарий).
Вишну, явившийся в Матхуре – это Васудева Кришна, проявившийся в четырехрукой форме с длинными волосами и множеством украшений и символов Вишну. А Кришна явившийся во Врадже обладает изначальной формой Кришны с двумя руками. Когда Васудева и Деваки возносили молитвы Вишну, обращаясь к Нему, как к Верховной Личности Бога, чтобы Он принял форму ребенка, изначальный Кришна явился из Гокулы и впитал в Себя четырехрукую форму Васудевы. Позднее, когда Камса попытался убить Йогамайю, она выскользнула из его рук, приняв образ богини Дурги и заявила ему: «Верховная Личность Бога, изначально являющийся твоим врагом, уже принял рождение в каком-то другом месте» («Шримад-Бхагаватам», 10.4.12).
Лучшим доказательством того, что Кришна принял рождение во Врадже появляется в Десятой Песне в главе «Песни гопи», в которой Шукадева Госвами абсолютно забывает о себе. Шукадева Госвами хотел воодушевить Махараджу Парикшита, сказав, что Кришна был сыном Васудевы, так как Васудева был братом Кунти, матери Арджуны и бабушки самого Парикшита. Чтобы принести радость Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами попытался умолчать тот факт, что в действительности Кришна родился у Яшоды во Врадже. Но пребывая в экстатическом состоянии гопи, скучающих о Кришне в разлуке, он забылся и воскликнул: джайяти те дхикам джанмана враджах. «О возлюбленный Кришна, Твое рождение на земле Враджи превратило эту землю в необычайно славную и поэтому Индира, богиня удачи, постоянно пребывает там. Только ради тебя, все мы, Твои преданные слуги, еще живы. Мы повсюду искали Тебя, поэтому, пожалуйста, явись нашему взору» («Шримад-Бхагаватам», 10.31.1).. Таким образом истина вышла на поверхность. Внимательно изучая текст «Шримад-Бхагаватам» под руководством опытного ачарьи разрешается эта загадка.
Господь Брахма, первый гуру в цепи ученической преемственности подтверждает все, что сказано в других писаниях. В своей молитве, обращенной к Господу Кришне, называет Его пашупангаджайя: «О сын царя пастухов, Твое трансцендентное тело обладает темно-синим цветом напоминая грозовую тучу, Твоя одежда сияет словно молния, а красоту Твоего лица подчеркивают Твои серьги гунджа и перо павлина в Твоих волосах» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.1).
Конечно мы не должны думать, что Господь Кришна был зачат или родился словно обычное живое существо. Он всегда остается трансцендентным и всевышним, проявляясь посредством Своей внутренней энергии. По той причине, что Он хочет появится, как мальчик-пастушок, Его внутренняя энергия устраивает все таким образом, что Он принимает кажущееся рождение во Врадже. Но Господь всегда остается Нерожденным и вечным, не имеющим ни начала, ни завершения. Также как Господь Брахма описан как родитель Варахадевы, потому что Господь Кришна явился, как Вараха из ноздри Господа Брахмы, также Нанда и Яшода считаются отцом и матерью Кришны, когда Он появился в Своей изначальной форме во Врадже.
В заключении мы процитируем стих из «Бхакти-расамрита-синдху»:

кришнасйя пурнатамата
вйяктабхуд гокуланатаре
пурната пурнатарата
дварака-матхурадишу

«Господь Кришна совершенен в Двараке, еще более совершенен в Матхуре, но наивысшее Его совершенство проявлено во Вриндаване» («Бхакти-расамрита-синдху» 2.1.223/ «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.401). Поэтому мы изначально предпочитаем поклонятся Кришне явившемуся во Вриндаване.


Совершенный вопрос, совершенный вопрос

На открытии нового центра Международного общества сознания Кришна в Пуне, Индия, Его Святейшество Гирирадж Свами обратился к собравшимся на эту церемонии аудиторию в главном зале города – «Мемориале Неру». Среди участников собрания находился генерал-лейтенант Т. С. Оберой, командующий южным гарнизоном индийской армии (южный гарнизон считается крупнейшим, включая в себя восемь штатов страны). Услышав обращение Гирираджа Свами генерал Оберой встал и смиренно задал вопрос:

Генерал Оберой: Ваше святейшество, я знаю, что у вас немного времени, но могу я задать вам вопрос?

Гирирадж Свами: О, да.

Генерал Оберой: В моем уме назрел конфликт, когда я пытался понять зачем мы живем, какова цель нашей жизни. Несомненно нельзя считать целью накопление богатства, ведь нас подстерегает смерть, также как нет смысла строить нечто, потому что опять же смерть не заставит себя долго ждать, как нельзя считать целью жениться и родить детей, по той же причине.
Планируя свою жизнь мы пытаемся установить некоторые цели, но для их достижения необходимо преодолевать незначительные проблемы и задачи.. Когда мы обучаем наших солдат, чтобы им не приходилось делать, мы прежде всего объясняем им в чем заключается цель. И лишь после того, как они поняли это, мы разъясняем какие средство ее достижения помогут им. И обычно мы никогда не ошибаемся.
И вот вся моя жизнь проходит бесцельно и я начинаю задумываться – зачем же я живу. Множество людей обрели благо благодаря деятельности этого великого движения (ИСККОН), прежде всего через воспевание, но мне кажется, что все-таки это средство достижения цели. И лишь после того, как вы совершенно определенно решите для себя какова ваша цель, тогда вы поймете является ли воспевание единственным способом ее достижения. Не могли бы вы, ваше святейшество, просветить нас в вопросе цели человеческой жизни и что нам делать для ее достижения?

Гирирадж Свами: Ваш вопрос замечателен, потому что относится к Абсолютной Истине и поэтому принесет благо каждому. Этот же вопрос задал Шрила Санатана Госвами, обращаясь к Шри Чайтанье Махапрабху. Санатана Госвами был высокопоставленным чиновником – премьер-министром в правительстве Наваб Хуссейн Шаха, однако он ушел в отставку с тем, чтобы присоединится к миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.
Поэтому когда Санатана Госвами встретил Господа Чайтанью в Праяге – современный Аллахабад – он сказал Ему: «Мой Господь, люди ласкают мой слух, называя великим человеком, великим ученым, но в действительности я ужасный глупец. Я такой глупец, что, когда они говорят, будто я умный, я верю им,, хотя я не понимаю кем являюсь в действительности и какова цель моей жизни. Поэтому, пожалуйста, просвети меня – кто я и какова цель моей жизни?
В ответ Господь Чайтанья объяснил, что живое существо является вечным слугой Господа Шри Кришны, а также что высшая цель жизни заключается в том, чтобы развить любовь к Кришне: према пум-артхо махан.
Будучи душами, мы являемся неотъемлемыми частичками Бога. А естественная функция этой частички – служить целому. Как рука является частью тела, ее естественная функция выражена в служении всему телу. Если рука не служит телу, это означает, что поражена или отмерла. Подобным же образом наша естественная функция заключается в служении Богу. И если мы не служим Ему, следует понимать, что мы поражены болезнью и духовно мертва. Мы должны служить Богу.
Но как служить Ему? Если мы осознаем свое положение вечных слуг Бога или Кришны, тогда мы должны будем следовать в соответствии с нашим изначальным положением. Другими словами в добавок к теоретическому знанию, мы должны заниматься практической деятельностью в служении Кришне. Так как же служить Кришне?
Господь Чайтанья сказал, что наивысший уровень служения Господу был проявлен гопи Вриндавана. Как это может быть? Однажды Господь Кришна сказал, что у Него болит голова и единственное, что может помочь Ему – пыль со стоп Его преданного. Тогда Его посланник пришел и сказал, что у Кришны болит голова и что он может выздороветь только получив пыль со стоп Его преданных. Он обращался ко многим, но все говорили: «Если пыль с моих стоп прикоснется к голове Господа,. Я совершу страшное оскорбление. Я окажусь в аду. Я не дам пыль». Посланник Господа очень расстроился. Но Кришна посоветовал ему: «Отправляйся во Вриндаван и увидишь, что там произойдет».
Тогда посланник отправился во Вриндаван и тут же гопи окружили его. «Так ты посланник Господа Кришны? Как Он поживает? Расскажи нам».
Посланник ответил: «У Господа болит голова».
«О, нет! У Господа болит голова! Что же мы можем для Него сделать?»
«Единственное, что может излечить Его – это пыль со стоп преданных».
Они тут же ответили: «Конечно, конечно! Возьми, возьми сколько хочешь. Возьми все».
Посланник спросил: «Разве вы не знаете, что за это вы окажетесь в аду?»
«Пусть нам придется отправится в ад, самое важное, чтобы прошла голова Кришны».
Такова природа любви – чистой и бескорыстной любви к Богу. Такой должны быть цель нашей жизни. Любовь можно обрести повторяя святые имена Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Генерал Оберой: Я благодарю вас, ваше святейшество, за ответ на мой вопрос.


Милость преданного

бхаджантй абхаджато йе ваи
Карунах питарау йятха
дхармо нирапавадо тра
саухридам ча су-мадйямах

«Мой дорогие стройные гопи, некоторые люди ведут себя искренне милосердно, а другие, например, родители, испытывают естественную привязанность. Такие люди, преданно служащие даже тем, кто неспособен по достоинству отплатить им за это, следуют по истинному и безупречному пути религии и являются нашими истинными доброжелателями» («Шримад-Бхагаваьам», 10.32.18).
Однажды в ночь полнолуния сезона шарат, Кришна заиграл на Своей флейте и позвал к Себе гопи. Он тепло встретил их и начал танцевать. Вдруг Он неожиданно исчез и гопи обезумели от разлуки. Они стали спрашивать у деревьев и растений: «Видели ли вы Кришну? Где Он?» В трансцендентном исступлении они начали вести себя как Кришна, повторяя Его игры. Так они бродили по всем лесам Вриндавана, но так и не смогли найти Его. В конце концов они решили вернуться на берег Ямуны, где они встретились впервые, и начали петь и взывать к Его милости.
Услышав пение гопи, сердце Кришны смягчилось и Он вернулся к ним. Они почувствовали, словно в их тела вернулась жизнь. Хотя увидев Кришну они преисполнились экстатическим переживаниями, они также не преминули выплеснуть на него свой гнев. Несмотря на то, что они оставили абсолютно все лишь для того, чтобы служить и радовать Его, Он ответил им таким жестоким образом. Однако будучи разумными и тактичными, они не стали напрямую обвинять Его. Напротив, они хотели, чтобы Он сам признал Свою ошибку. Поэтому они задали Ему вопрос: «Некоторые проявляют заботу лишь по отношению к тем, кто проявляет заботу о них, в то время как другие проявляют заботу о тех, кто безразличен к ним или даже враждебен. И все же существуют другие, кто заботится абсолютно обо всех. Дорогой Кришна, пожалуйста, объясни нам почему это так» («Шримад-Бхагаватам», 10.32.16).
Кришна ответил: «Так называемые друзья, испытывающие привязанность друг к другу лишь для обоюдного блага. Эти отношения нельзя считать дружескими, если они не основаны на принципах истинной религии. Если они не ожидают блага для себя, они не станут отвечать на внимание со стороны других» («Шримад-Бхагаватам», 10.32.17)
В вышеприведенном стихе Кришна упоминает две категории людей, которые служат другим вне зависимости от того отвечают на их внимание или нет – милосердные и любящие родители. Кого можно считать милосердными? Преданные Господа милосердны, поэтому они считаются лучшими.
В соответствии с принципами варнашрамы, изложенными в ведических писаниях отец и мать должны взращивать своих детей вне влияния эгоцентричных мотивов. Если они служат своим детям избавившись от желания получить что-либо взамен, они будут следовать пути истинной религии. И все же даже такая дхарма не может сравниться с милостью чистых преданных.
Родители связаны со своими детьми и поэтому испытывают привязанность к ним, но вайшнавы милостивы даже к тем, кто не имеет к ним никакого отношения. Мы видим, что иногда взрослые проявляют внимание и заботу по отношению даже к чужим детям. Они способны любить чужих детей как своих собственных. И все же чистые преданные еще более милостивы и привязаны к ним, чем собственные мать и отец. Мать и отец могут рассчитывать на ответную заботу, проявленную в будущем, но гуру ни в чем не заинтересован.
Прахлада Махараджа является лучшим примером милостивого вайшнава. Он ничего не хотел от Кришны, также как не хотел получить чего-либо от других. Он хотел лишь помогать другим, приводить их к Кришне. Когда Господь Нрисимхадева попросил Прахлада принять благословения, Прахлада отказался. Хотя Хираньякашипу попытался убить его, Прахлада молился об его освобождении (также как об освобождении всех остальных живых существ). Таким образом хотя преданные, матери и отцы упомянуты здесь все вместе, качество любви присущее преданным более возвышено.
Вне зависимости от того, любите ли вы гуру или вайшнава, гуру или вайшнава любит вас. Несомненно, гуру или вайшнава должен обладать высоким уровнем сознания Кришны. Вайшнава счастлив, когда видит как счастливы другие, и скорбит, когда другие пребывают в скорби. Если его ученик несчастлив, он также чувствует себя несчастным. Если же его ученик счастлив, он то же счастлив.
Отец или мать могут убить собственных сына или дочь (мы часто читаем об этом в газетах). Но гуру или вайшнава не может этого сделать. Даже если кто-то попытается убить или причинить другой вред вайшнаву – несмотря на то, что ему невозможно принести вреда, потому что он – чистый преданный – он не будет противится. Наоборот он попытается даровать ему кришна-прему. Джагай и Мадхай хотели убить Нитьянанду прабху, но Он даровал им кришна-прему. К Харидасу Тхакуру пришла проститутка специально для того, чтобы соблазнить его, но вместе этого он даровал ей кришна-прему. Поэтому гуру всегда милостив.
Гуру будет всегда оставаться милостивым по отношению к своему ученику, даже если этот ученик попытается убить его. Ученик пребывает в невежестве, но гуру знает, что душа вечна. Валмики хотел убить Нараду, но Нарада сказал: «Прекрати!» и тот остановился. Он был удивлен: «Я убил так много людей и никто не мог остановить меня, но этот человек просто сказал «Прекрати!» и я остановился». Таким образом Валмики поверил в Нараду и Нарада попросил его повторять мара, мара, мара, рама, рама, рама, благодаря чему освободил его. Хотя Валмики хотел убить Нараду, Нарада даровал ему столько милости.
Гуру никогда не станет отвергать своего ученика из-за того, что ученик греховен. Даже если ученик оскорбительно настроен, когда гуру видит, что ученик выполнил столь много служения, он не позволит ему уйти. Он так добр. Он не оставит искреннего ученика, даже если ученик снова запутывается в греховной деятельности. Напротив, он возвратится к нему в следующей жизни и будет делать это из жизни в жизнь, сотни жизней подряд, пока его ученик не обретет освобождение. Вы читали в «Брихад-бхагаватамрите» о том, как гуру Гопа Кумара снова и снова возвращался за ним на протяжении тысяч и миллионов лет.
Иногда взаимообмен обмен может оставаться незаметным. Например отец оставляет детей дома с матерью и уезжает далеко для того, чтобы заработать денег. Каждый месяц он отправляет денег на поддержание детей, но дети не видят его. Они видят лишь собственную мать, которая заботится о них, кормит их, одевает их, собирает их в школу, покупает учебники и много другое. Однако взаимообмен с отцом для них не очевиден.
Подобным образом можно не замечать взаимообмена с гуру. Гуру может быть очень строгим и серьезным, из-за чего может сложится впечатление, что он не любит своих учеников. Но в действительности он любит их больше всего на земле, он служит им и отвечает взаимностью на их служение.
Иногда мотивы человека могут оставаться незамеченными. Например отец и мать могут внешне служить своим детям, несмотря на то, что дети не отвечают им взаимностью, однако родители надеются, что в будущем, когда они достигнут преклонного возраста, их дети будут служить им и позаботятся о них.
Подобным образом можно думать, что гуру обучает своих учеников для того, чтобы в будущем они смогли продолжить его миссию.. Но в чем заключается его миссия? В возвращении падших душ обратно к Кришне и принесении удовлетворения продвинутым преданным.. Поэтому у гуру не может быть эгоистичных мотивов. В этом мире взаимоотношения между родителями и детьми, мужем и женой, братом и сестрой могут быть чистыми, но при этом основываться на эгоистичных интересах. Если встречаются брат с сестрой, они могут ничего не хотеть, но при этом желать почувствовать тепло и заботу. По той причине, что мы обладаем материальными чувствами и умом, мы можем обладать эгоистичными интересами.
Взаимоотношения между гуру и учеником чисты. Но при встрече ученика и гуру, если они не обрели высокого уровня сознания Кришны, они могут обладать эгоистичными интересами. Даже если они не хотят обрести чего-либо грубо материального, они могут стремится к ощущению собственной значимости. Лишь чистые преданные находятся вне досягаемости майи и лишены эгоистических побуждений. Искренние слуги таких чистых преданных стараются поступать не основываясь на эгоистических побуждениях. Они будут стараться воспринимать свои поступки и мотивы как средство освобождения от личной заинтересованности.
В действительности гопи не обладают эгоистичными побуждениями. Они ничего не хотят получить от Кришны:

ашлишйя ва пада-ратам пинашту мам
адаршанан марма-хатам кароту ва
йятха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхаш ту са эва напарах

«Пусть Кришна крепко обнимет за талию Своих служанок, припавших к Его лотосным стопам. Пусть Он растопчет меня или разорвет мое сердце никогда не являясь моему взору. Он может поступать так как пожелает, но Он навсегда останется Господом, которому я поклоняюсь» (Шикшаштака, 8).
Таким образом Кришна обращается к гопи, называя их су-мадхйяма. Су означает хорошо, а мадхйяма означает «середина» или «талия». Обращаясь к ним «Мои дорогие стройные гопи», Он также говорит им «Ваш серединный вопрос самый лучший, а сами вы являете собой пример наивысшей самоотверженной и чистой любви. Несмотря на то, что вы не можете ответить Мне, Я знаю, что вы все также любите и служите Мне».
Поэтому Кришна говорит:

на парайе хам ниравадйя-самйюджам
сва-садху-критйям вибудхайюшапи вах
йя мабхаджан дурджара-геха-шринкхалах
самвришчйя тад вах пратийяту садхуна


«Я не способен отплатить вам за все то безупречное служение, которые вы сделали для Меня, даже если у Меня в распоряжении будет долгая жизнь Брахмы. Вы покланялись Мне, разрывая путы семейной привязанности, от которой избавится чрезвычайно сложно. Поэтому пусть все ваши славные деяния станут проявлением Моей благодарности к вам» («Шримад-Бхагаватам», 10.32.22).


Слава холма Говардхана, лучшего из слуг Господа Хари

хантйям адрир абала хари-даса-варйо
йяд рама-кришна-чарана-спараша-прамодах
манам таноти саха-го-ганайош тайор йят
панйя-суйяваса-кандара-кандамулайх

«Из всех преданных холм Говардхана считается самым лучшим. Мои дорогие друзья, этот холм предоставляет Кришне и Балараме, а также всем Их телятам, коровам и друзьям-пастушкам все необходимое: пещеры, плоды, цветы, овощи, питьевую воду и очень мягкую траву. Таким образом холм выражает свое почтение Господу. Обретя прикосновение лотосных стоп Кришны и Баларамы, холм Говардхана переполняется радостью» («Чайтанья-чаритамрита», Антья 14.86, [процитировано из «Шримад-Бхагаватам», 10.21.18]).
В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами описывает деяния Кришны и Баларамы, явленные в разные времена года. Он описал их игры произошедшие летом, в сезон дождей и осенью. Когда Кришна и Баларама входили в лес, гопи, девушки-пастушки, думали об играх Кришны и прославляли их. Хотя гопи обсуждали их между собой сидя в доме, благодаря трансцендентному видению и глубокой привязанностью к Кришне, они говорили так, как будто находились рядом с Кришной в лесу на холме Говардхана.
В этом стихе гопи говорили с огромной радостью. Ханта является выражением радости. Они говорят: айям адрир: «этот холм». Если кто-то находится радом с объектом, он использует слово «этот». «Этот юноша». Хотя гопи находились вдали от холма Говардхана, они говорили, как будто он находится рядом с ним. Поэтому они говорят: «айям адрир», «этот холм», хари-даса-варйо, «лучший из слуг Хари или Кришны».
Мы также пытаемся стать слугами Господа Хари. И научиться служить Хари наилучшим образом можно у холма Говардхана. В «Шримад-Бхагаватам», Десятой Песне слово хари-даса, слуги Хари, используется в отношении других преданных. Махараджа Юдхиштхира назван хари-даса, по той причине, что он провел раджасуйя-ягью с целью прославить Господа Кришну. Множество мудрецов и святых людей посетили это жертвоприношение, наряду со множеством царей и других мировых правителей для того, чтобы увидеть не только Господа Кришну, но и Махараджу Юдхиштхиру и Пандавов. Кришна часто навещал Пандавов в знак признательности за их любовь к Нему. Преданные готовы преодолеть любой путь ради встречи с Кришной, но к Пандавам Кришна приходил Сам. Он вел себя как их друг, наставник, слуга и советник.
Поэтому Махараджу Юдхиштхиру называют хари-даса. И не только он, но и его братья также служили Господу Кришне. Его жена, их мать и все жители их страны также были всецело заняты в служении Господу. Поэтому Господь Кришна был очень доволен ими и в благодарность за служение Махараджи Юдхиштхиры и Пандавов, Шукадева Госвами называет их хари-даса.
Еще один хари-даса упоминаемый в Десятой Песне – это Уддхава. Уддхава был двоюродным братом Кришны и был очень дорог Ему. Из всех спутников Кришны в Двараке, Уддхава был постоянным спутником Господа, общаясь с Ним, советуясь с Ним и неустанно служа Ему. Уддхава был приближенным спутником Кришны и достаточно компетентен для того, чтобы служить Его посланником, когда Кришне понадобилось отправить послание во Вриндаван. Уддхава прожил во Вриндаване несколько месяцев, напоминая его жителям о Кришне и Его играх. Поэтому Шукадева Госвами также назвал Уддхаву хари-дасом. Существует множество других хари-дасов, таких, например, как Нарада.
И все же холм Говардхана называется хари-даса-варйо, лучший из слуг Господа. Почему его считают лучшим? Рама-кришна-чарана-спараша-прамодах. Прамодах означает «сияющий, необычайно радостный». Когда слуга занят в служении господину, слуга испытывает радость. Благодаря этому служению радость испытывает сам господин. Когда слуга видит, что радуется его господин, он испытывает еще больше радости. Они оба должны чувствовать радость. А когда господин видит, что радуется его слуга, его собственная радость усиливается. Поэтому существует непрекращающееся соревнование между господином и слугой, при котором каждый пытается даровать еще больше наслаждения другому. Даровав наслаждение другому, человек испытывает наслаждение сам.
Если же слуга не чувствует радости, а вместо этого жалуется: «Я служил своему господину, а у меня не остается времени принять прасадам. Я страдаю от голода. Более того мне не хватает времени на отдых. Я так устаю». Тогда его нельзя считать наилучшим слугой своего господина. Наилучший слуга будет радоваться в любой ситуации, как холм Говардхана.
У некоторых возникает вопрос: «Как может вся Враджа (Вриндавана) поместиться под холмом Говардхана, если сам холм является лишь ее частью?» Ачарьи, предшествующие духовные учителя, ответили на этот вопрос, отметив ,что холм Говардхана испытывал столь сильные экстатические переживания оттого, что его поднял Господь, что увеличился в размере. Так в чем же заключалось его служение? Он должен был защитить жителей Вриндавана от пронизывающих ветров, проливных дождей и града, а также от молний Индры. Но он никогда не печалился: «Я оказался под ударом града, дождя, молний и пронизывающих ветров». Нет. Он был переполнен радостью, потому что к нему прикоснулась рука Кришны, потому что он был занят служением Кришне и преданным Кришны. В любой ситуации он испытывал радость от занятия преданным служением Кришне и преданным, особенно когда к нему прикоснулись лотосные стопы Баларамы и Кришны или Радхи и Кришны (рама-кришна-чаран-спарша).
Холм Говардхана также является лучшим слугой Господа Хари потому что он задействовал все свое тело в служении Господу Хари и Его преданным. Они гуляли по его телу. Если кто-либо захочет прогуляться по нашему телу, даже если это будет наш господин, мы вряд ли испытаем радость. Но холм Говардхана предложил все свое тело в служении Господу позволив воспользоваться им для наслаждения Господа и Его преданных. Холм Говардхана выражал почтение (манам таноти) не только по отношению к Кришне, но и к коровам, телятам и мальчикам-пастушкам (саха-го-ганайош тайор). Го означает «коровы и телята», а ганайош означает «мальчики-пастушки», а также указывает на все, что связано включая гопи. Другими словами холм Говардхана не хотел служить только Кришне или только Кришне и Балараме. Он хотел служить Им вместе с Их слугами, не только мальчиками-пастушками и девушками-пастушками, но также и коровам и телятам. Он хотел служить им всем.
Мы должны учиться у холма Говардхана тому, как приносить радость Господу, служа Его преданным, не пытаясь принести Ему удовлетворение лично. В трилогии «Кришна» Шрила Прабхупада приводит комментарий на этот стих. Он говорит, что холм Говардхана знал секрет того, как принести удовлетворение Господу удовлетворив Его наиболее возлюбленных спутников. Холм Говардхана отдал свое тело и все остальное не только для личного служения Господу, но и для Его слуг. Именно так он выражал им свое почтение.
Как же холм Говардхана служил Господу и Его слугам? Панийя: предлагая свежую питьевую воду, прежде всего в форме водопадов. Кришна, мальчики-пастушки и телята не только мыли свои руки и стопы в водах Говардхана, но и пили ее. Суйяваса: «очень мягкая трава». Некоторые виды трави со склонов холма Говардхана использовался для проведения жертвоприношений, другая трава, особенно мягкая и благоухающая становилась кормом для коров, чтобы они были сильными и давали вкусное молоко. Кандара: «пещеры». Иногда, когда на улице становилось особенно жарко, Кришна и Баларама или Кришна и гопи обретали прибежище в его прохладных пещерах. Если же становилось слишком холодно, пещеры согревали их. Канда-мулайх: «кореньями». Коровы и мальчики лакомились кореньями, растущих на холме растений, также как и плодами, овощами, цветами и многими другими растениями. А когда по холму гуляли Кришна с Баларамой, он плавился от любовных экстатических переживаний, а его камни становились мягче сливочного масла, принося наслаждение стопам Господа. Говардхана предлагал Кришне естественные троны, сидя на которых Кришна наслаждался Своими играми.
Как же Говардхана проявлял свою радость? Его высокая трава, олицетворяя волосы на теле, стояла прямо, отображая экстатические переживания, его роса олицетворяла трансцендентную испарину, а капающая вода напоминала капли любви. Все, что находится на Говардхане обладает природой вечности, знания и блаженства.
Хотя однажды Кришна сказал, что Сам является холмом Говардханом, в данном стихе гопи обращаются к холму, как к слуге Господа, а не как к Кришне. Почему? Гопи пребывают в настроении разлуки. Они хотят встретить и увидеть Кришну. Они не могли лично встретится с Ним, но услышав о Нем они могли развить привязанность к Нему. Поэтому гопи размышляли: «Выполнить желание живого существа может позволить лишь милость великих душ. Кто же эти великие души? Слуги Господа Хари. И холм Говардхана является лучшим из них. Поэтому мы должны приблизится к Говардхану и тогда по его милости все наши желания будут удовлетворены. Мы сможем встретить Кришну и служить Ему».
Из-за того, что гопи находились под защитой старших членов своей семьи и других родственников, они не имели возможности встретить Кришну. Поэтому они подумали: «Мы скажем старшим, что хотим принять омовение в Манаси Ганге, а уже так мы обретем возможность увидеться с Хари-девой». Шри Хари-дева, Кришна в форме Господа Нараяны, является главным божеством холма Говардхана. Гопи подумали: «Мы отпросимся у старших и пойдем примем омовение и увидим Хари-деву». Однако в действительности милость обретаемая через служение хари-дасу превосходит по значимости милость обретаемую через служение Хари-деве, Господу. Под предлогом посещения холма Говардхана, чтобы поклонятся Хари-деве, в действительности они посещали это место для того, чтобы обрести милость Говардхана, лучшего из слуг Хари, чтобы в конечном итоге встретить Кришну.
Все писания рекомендуют нам, чтобы мы служили великим душам и обрести их милость. Из Первой Песни Шримад-Бхагаватам (сйян махат-севайя) вплоть до Пятой Песни (махат-севам дварам ахур вимуктес), а также из других писаний и утверждений продвинутых преданных, мы узнаем, что благодаря служению великим душам – чистым преданным – мы сможем обрести величайшую милость и величайшее благо. А из всех преданных холм Говардхана является наилучшим. Поэтому если мы приблизимся к Говардхану и обретем его милость, мы обретем величайшую милость, недоступную кому-либо еще, и наше желание встретить и служить Радхе и Кришне будет реализовано.

Вопрос: Некоторые утверждают, что Говардхана – это преданный Кришны, в то время как остальные говорят, что он – Сам Кришна. Что считать правильным?

Гирирадж Свами: Оба утверждения верны. Во время говардхана-пуджи Кришна принял огромный образ и провозгласил: «Я – холм Говардхана». Так оно и есть: Он – холм Говардхан. Гопи покланялись холму Говардхан как наилучшему преданному Кришны, хари-даса-варйо. Поэтому корректны оба способа восприятия. Но я уверен, что милость обретаемая через преданного Кришны является чем-то большим, чем милость, которую мы обретаем непосредственно от Кришны. Следуя по стопам гопи мы обретем большее благо.
Мы знаем, что Гаура, Кришна Чайтанья, – это тот же Кришна, но как Кришна Он не способен даровать прему, любовь к Богу. Однако в воплощении Гауры он смог это сделать. Как Гаурахари Он был более милостивым, потому что пребывал в настроении слуги Хари. Если мы будем служить слуге Хари, то обретем большее благо, чем если бы мы служили Самому Хари. Поэтому Гаурахари стал гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах – слугой слуги лотосных стоп Шри Кришны, повелителя гопи. Обращаясь к холму Говардхана, Чайтанья Махапрабху преисполнился этими переживаниями. Я прочитаю отрывок из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 14.104-111):

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел всех вайшнавов, частично придя в сознание и обратился к Сварупе Дамодаре. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Кто принес Меня с холма Говардхана? Я видел игры Господа Кришны, но Я больше не вижу его. Сегодня Я пришел сюда к холму Говардхана для того, чтобы отыскать Кришну, взобравшегося на холм Говардхана и играя на Своей флейте, в окружении пасущихся коров. Услышав звук флейты Кришны, Шримати Радхарани и все ее подружки гопи пришли для того, чтобы встретится с ним. Все они были удивительно красиво одеты. Когда Кришна и Шримати Радхарани вошли в пещеру, другие гопи попросили Меня собрать цветов.
А потом все вы начали издавать ужасный шум и принесли Меня оттуда. Зачем вы принесли Меня, причинив Мне бессмысленную боль? У меня была возможность увидеть игры Кришны, но Я их так и не увидел».

Если мы приблизимся к холму Говардхана в настроении Чайтаньи Махапрабху, мы также можем пожелать обрести милость для того, чтобы стать слугой слуги наилучшего из слуг Господа Хари. Поэтому мы обращаемся к Говардхану с молитвой: «Пожалуйста, выполни мои желания».



Эпилог


О разлуке со Шрилой Прабхупадой

Я не считаю, что разлука со Шрилой Прабхупадой возможна в принципе, при условии, что мы стремимся к общению с ним. Он готов и ждет нас. Как только мы обратимся к нему, он будет рядом, чтобы помочь нам и вести нас за собой. В основном он был рядом для того, чтобы дать нам наставления в служении или же отчитать нас, если мы не хотим следовать. Но мы никогда не должны покидать его.
Он всегда давал нам шанс оставить его. Если бы мы захотели, мы могли уйти много раз, потому что он очень жестко отчитывал нас. Но оставить его будет величайшей потерей, полным поражением. Лучше принять его критику и попытаться исправится, каким бы трудным это не казалось, и снова завоевать его расположение, чем попытаться убежать и спрятаться, избегая и, что еще хуже, пытаясь забыть.
Конечно же Шрила Прабхупада любит нас даже когда он отчитывает нас. В действительности его критика является еще одним свидетельством его любви и заботы о нас. Он хочет, чтобы мы стали лучше, стали хорошими преданными Кришны.
И если мы последуем его наставлениям, он будет очень удовлетворен. Это самый легкий способ принести ему радость, за которую он отблагодарит нас своими благословениями, воодушевляя нас и давая дальнейшие наставления.
Нам никогда не следует становится гордыми или самодовольными, предполагая, что отвечая на наше внимание, Шрила Прабхупада отводит нам особое внимание. Напротив. Шрила Прабхупада помогает нам по своей беспричинной милости. У нас нет абсолютно никаких достойных качеств. Наше единственное достоинство и надежда – это беспричинная милость Шрилы Прабхупады. Это все, что у нас есть. Поэтому возгордившись, считая себя особыми, любимчиками Шрилы Прабхупады, он не будет рад нашему настроению. По своей беспричинной милости он может поместить нас у сложную ситуацию, чтобы развить в нас смирение, чтобы мы приползли обратно к его прибежищу.
Ведь Шрила Прабхупада – это совершенная личность. Он удивителен. Если мы обращаемся к нему, он отвечает нам. Он очень личностно подходит к общению с каждым из нас. Иногда он искрит юмором, иногда он очень добр и сострадателен. Если мы совершаем ошибки, он прощает нас. Он всегда готов простить и предоставить нам еще один шанс служить ему. А когда мы следуем его наставлениям, он удовлетворен. Он отвечает нам предоставляя заниматься служением.
Поэтому мой совет заключается в следующем – он в той или иной степени относится к моему и чьему-либо еще уму – всегда помнить Шрилу Прабхупаду и никогда не забывать его. Он всегда будет рядом. Он – наш отец, наш лучший друг и сама наша жизнь.


Заключение

Поливая семена

По милости духовного учителя и Кришны человек обретает семя преданного служения и уже по их милости семя прорастает в полноценное растение и несет ученика к Кришне в духовный мир:

упаджийя баде лата брахманда бхеди йяйя
вираджа брахма-лока бхеди пара-вйома пайя

«Поливая бхакти-лата-биджу, появляется росток, который постепенно увеличивается в размерах вплоть до момента проникновения сквозь оболочку вселенной, после чего он преодолевает реку Вираджа, протекающую между духовным и материальным миром. Он достигает брахма-локи, сияния Брахмана и проникнув сквозь этот слой, после чего достигает духовного мира и духовной планеты Голоки Вриндавана» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.153).
Милость духовного учителя несет ученика в духовный мир, где он или она, находясь под вечным наставничестве духовного учителя, обретает непосредственного любовного служения Шри Шри Радхе и Кришне, а также Их спутникам в Шри Вриндаване.
Таким образом мы прославляем духовного учителя:

нама-шрештхам манум апи шачи-путрам атра сварупам
рупам тасйяграджам уру-пурим матхурим гоштхаватим
радху-кундам гири-варам ахо радхика-мадхавашам
прапто йясйя пратхита-крипайя шри-гурум там нато сми

«Я склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя, по чьей беспричинной милости я обрел святое имя, служение сыну Шачи-маты, спутнику Шрилы Сварупы Дамодара, Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, верховной обители Матхуры, блаженной обители Вриндавана, божественной Радха-кунде и холму Говардхану, а также желание любовного служения Шри Радхике и Мадхаве во Вриндаване».
И даже если мы еще не обрели того, что может нам дать духовный учитель, мы надеемся, что однажды это все-таки произойдет.
Слава Шриле Прабхупаде!



Приложения

Об авторе

Его Святейшество Гирирадж Свами – Гленн Филлип Тетон в доме богатого чикагского адвоката. Гирирадж Свами встретил Его Божественную Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаду, основателя-ачарью Международного общества сознания Кришны в начале 1969 года, проходя обучение в престижном университете Бостона. И все же он посчитал, что за пять минут общения со Шрилой Прабхупадой он получил больше, чем за двадцать лет академического обучения. После окончания «Бранде кум лаудэ», Гленн принял посвящение у Шрилы Прабхупады и получил духовное имя Гирирадж дас. Гирирадж дас быстро стал старшим преданным в бостонском центре, а через некоторое время, в знак признательности за выполненное служение, он получил возможность отправиться в Индию вместе со Шрилой Прабхупадой, чтобы продолжить свою миссионерскую деятельность.
В 1972 году после путешествий Гирираджа со Шрилой Прабхупадой, его духовный учитель назначил его президентом ИСККОН Бомбея, а также попечителем Бхактиведанта Бук Траст. В это время Шриле Прабхупаде и его ученикам пришлось преодолеть множество препятствий ради обретения Харе Кришна Ленда в Джуху, Бомбей, после чего был возведен великолепный храм Шри Шри Радхи и Кришны. Гирирадж дас стал известен за стоический дух проявленный им при преодолении множества испытаний, выпавших на его долю, а также за проявленную лояльность и верность миссии Шрилы Прабхупады в Бомбее, а также за свои способности привлекать преуспевающих свободных членов и собирать средства на новые проэкты.
После ухода Шрилы Прабхупады в 1977 году, Гирирадж получил посвящение в отреченный уклад жизни и был назначен председателем совета попечителей ИСККОН в Индии. В 1982 году он стал членом Высшего Руководящего Совета ИСККОН. Гирирадж Свами продолжал координировать деятельность движения в Бомбее, Мавритании, Южной Африки, Испании, Португалии, Шри Ланке и Пакистане.
Гирирадж Свами много путешествовал по всей Индии и другим странам, помогая развитию миссии Шрилы Прабхупады. Он также преподавал в «Институте Высшего Образования Вайшнавов». Будучи частым автором материалов, опубликованных в журнале «Обратно к Богу» и других изданиях, Гирирадж Свами обрел известность за свои писательский и ораторский таланты.
Забота о здоровье вынудили Гирираджа Свами сократить масштабность своих путешествий, поэтому он решил сосредоточится на наставлении Шрилы Прабхупады, данном ему лично – заниматься писательским трудом. В настоящее время он обосновался в Южной Калифорнии.
В будущем планируется издать небольшую книгу о поиске духовного учителя и первых годах его пребывания в бостонском храме, о путешествиях со Шрилой Прабхупадой в Индии с 1970 до 1972 года, а также две книги посвященные удивительной истории сражения за «Харе Кришна Ленд» в Джуху, а также о возведении храмового комплекса Шри Шри Радха-Расавихари.



Глоссарий

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада – см. Шрила Прабхупада

Ачарья – духовный учитель, наставляющий собственным примером. Тот, кто устанавливает пример религиозной жизни для всех живых существ.

Адхикари – тот, кто познал науку о Кришне и занят в служении Ему.

Аджамила – падший брахман, спасенный от ада непроизвольным повторением имени Господа в момент смерти.

Акаш-ганга – название строения, в котором располагался первых храм ИСККОН в Бомбее.

Амбариша Махараджа – великий царь-преданный в совершенстве исполнявший все девять видов преданного служения (слушание, повторение и так далее).

Арати – церемония во время которой преданный приветствует и поклоняется Господу в форме Божества Верховной Личности Бога, предлагая Ему благовония, лампады, с фитилями пропитанными гхии и камфорным маслом, воду в раковине, высококачественную ткань, благоухающий цветок, веер из перьев павлина и опахало из хвоста яка, в сопровождении звона колокольчика и повторения мантр.

Арджуна – третий сын Панду и близкий друг Господа Кришны. После того, как Панду был проклят мудрецом, Кунти воспользовалась специальной мантрой для зачатия детей и призвала для этой цели Индру. От союза Индры и Кунти получил рождение Арджуна. В предыдущем воплощении он был Нарой, вечным спутником Господа Нараяны. Кришна стал его колесничим и поведал «Бхагавад-гиту» на поле битвы Курукшетра.

Асана – сидение; трон; сидящее положение тела в практике йоги.

Ашрама – один из четырех укладов духовной жизни – брахмачари-ашрама или ученичество, грихастха-ашрама – семейная жизнь, ванапрастха – отход от мирских дел, санньяса-ашрама – отреченный образ жизни; дом духовного учителя; место, где практикуется духовная жизнь.

Асура – демон, не следующий принципам писаний, атеист, грубый материалист. Тот, кто испытывает ненависть по отношению к Богу, а также не признает высшее положение Всевышнего Господа Вишну.

Атма – сущность (в зависимости от контекста относится к телу, душе или чувствам).

«Обратно к Богу» – журнал Движения Харе Кришна. Основан Шрилой Прабхупадой в 1944 году..

Баладева – см. Баларама.

Баларама (Баладева) – первая экспансия Верховной Личности Бога, Господа Кришны. Он явился как сын Рохини, став старшим братом Господа Кришны. Также известен, как Балабхадра или Баладева, проявлен как один из трех Божеств Джаганнатхи.

Бали Махараджа – правитель демонов, пожертвовавший три шага земли Ваманадеве, воплощение карлика Господа Вишну, после чего этот великий преданный отдал Ему все, что у него было.

Бхагавад-гита – семьсот стихов записанной беседы состоявшейся между Господом Кришной и Его учеником Арджуной, приведенные в Бхишма Парве «Махабхараты» принадлежащей перу Ведавьясы. Эта беседа состоялась на поле боя за несколько мгновений до начала сражения двух армий в ужасной братоубийственной войне. Кришна дал ему наставления в науке познания Абсолютной Истины и важности преданного служения подавленному Арджуне, а также в ней изложены основные положения ведической мудрости. Перевод Шрилы Прабхупады на английский язык снабженный комментариями называется «Бхагавад-гита как она есть».

Бхагавата-дхарма – наука преданного служения Всевышнему Господу; религиозные принципы сформулированные Господом; вечная деятельность живых существ.

Бхаджана – этот термин используется для обозначения служения и поклонения Всевышнему Господу, вашнавами начиная с неофитов и заканчивая осознавшими себя душами. Основная форма, которую принимает это служение выражается в слушании и повторении святого имени. Помимо этого этот термин означает песни выражающие преданность Кришне, исполнение которых обычно сопровождается игрой на музыкальных инструментах.

Бхакти – преданное служение Всевышнему Господу; служение чувствам Господа собственными чувствами.

Бхакти-лата – росток преданности.

Бхакти-лата-биджа – семя преданного служения.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Госвами Махараджа Прабхупада – (1874-1937гг.) духовный учитель Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, став таким образом духовным дедушкой современного Движения сознания Кришны. Этот могущественный проповедник основал шестьдесят четыре миссии по всей Индии.

Бхактивинода Тхакура – (1838-1915гг.) прадед Движения сознания Кришны духовный учитель Шрилы Гаура-кишора даса Бабаджи, отец Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Шрила Бхактивинода Тхакура был ответственным служащим и домохозяином, и все же его служение послужило толчком развития миссии Господа Чайтаньи Махапрабху. Он написал множество книг по философии Господа Чайтаньи Махапрабху.

Бхакти-йога – система взращивания бхакти или чистого преданного служения, лишенного налета чувственного наслаждения или философских измышлений.

Бхарата-варша – название земли (в настоящее время относится к Индии), происходит от имени царя Бхараты, великого правителя, старшего сына Господа Ришабхадевы.

Бхишмадева – дед Пандавов, наиболее известный и почитаемый воин на поле битвы Курукшетра. Этот благородный генерал считался дедом династии Куру. Он признан одним из двенадцати махаджан – знатоков науки преданного служения Господу. Ему было даровано благословение оставить свое тело в любое выбранное им самим время, поэтому он решил оставить свое тело на ложе из стрел, когда перед ним стоял Господь Шри Кришна.

Боуз (Нетаджи Субхаш Чандра) – известный борец за независимость Индии от гнета британского режима во времена Второй Мировой Войны.

Брахма – первое сотворенное живое существо и вторичный творец материальной вселенной. Под руководством Господа Вишну, он создает все тела живых существ во вселенной. Он также правит гуной страсти. Его двенадцать часов равны 4 320 000 000 человеческим годам, а его жизнь длится более 311 триллионов человеческих лет.

Брахмачари – ученик, соблюдающий целибат, находящийся под руководством духовного учителя; один из первых укладов духовной жизни; в ведической общественной жизни ученики из укладов брахмана должны строго следовать обету целибата вплоть до 25 лет, в этом возрасте они могут жениться или продолжать вести жизнь придерживаясь принципов целибата; ученик духовного учителя.

Брахмачарья – ученик, практикующий целибат; первый уклад ведической духовной системы; обет строгого воздержания от сексуальной жизни.

Брахмана – представитель интеллектуального класса священнослужителей; человек познавший ведическое знание, утвердившийся в благости и познавший Брахман, Абсолютную Истину; один из четырех укладов общественной жизни: брахмана, кшатрия, вайшья и шудра. Брахманы – это класс интеллектуалов, чья предписанная деятельность выражена в слушании ведической литературы, преподавании ведического знания, обучении поклонению Божествам, а также в принятии и раздаче благотворительных даров.

Будда – воплощение Кришны, основатель буддизма, живший в V веке до нашей эры, явившийся для того, чтобы сбить с толку атеистов и отвлечь их от совершения бессмысленных жертвоприношений животных.

Чайтанья-чаритамрита – переводится, как «качество жизненной силы в бессмертии». Так называется биография Господа Чайтаньи Махапрабху написанная в шестнадцатом веке, составленная Шрилой Кришнадасом Кавираджем Госвами, в которой рассказывается об играх и наставлениях Господа. Написанная на бенгальском языке, она содержит множество стихов на санскрите и считается наиболее авторитетной биографией Господа Чайтаньи.

Чайтанья Махапрабху (1486-1534гг.) – Господь Кришна в воплощении собственного преданного. Он явился в Навадвипе (Западная Бенгалия) и стал основоположником движения совместного воспевания святых имен Господа, с целью распространения чистой любви к Богу посредством санкиртаны. Господь Чайтанья принимается гаудийя-вайшнавами за Самого Господа Кришну.

Чанакья Пандит – советник брахмана царя Чандрагупты, прославившегося противостоянием вторжению Александра Македонского в Индию. Он стал автором работ, содержащих афористические постулаты в области политики морали.

Чандала – внекастовый или неприкасаемый; собакоед, низший из человеческих существ.

Чапати – плоский хлебец приготовленный из пшеничной муки.

Чарли Чаплин – популярный комедийный артист немого кино.

Четтаи – перекрытие изготовленное из переплетенных бамбуковых прутьев.

Дакшина – подношение ученика духовному учителю после получение у него посвящения – подаяния, собранные в знак признательности гуру.

Данда – посох, носимый представителями отреченного уклада жизни, санньяси.

Демоны – неблагочестивые существа, игнорирующие наставления Господа.

Древо желаний – дерево, с помощью которого можно удовлетворить все желания.

Деваки – матушка Господа Кришны. Она была дочерью царя Деваки и женой Васудевы. Прежде чем Кришна явился в материальном мире, Он направил сюда некоторых Своих преданных, чтобы они приняли роль Его отца, матери и так далее.

Дхама – обитель, место жительства; обычно относится к обители Господа.

Дхарма – религиозные принципы; естественная деятельность живого существа. Способность выполнять служение, которое является неотъемлемым качеством живого существа. Изначальные обязанности живого существа считаются неотъемлемыми от природы самой души.

Д-р Радхакришнан – экс-вице-призедент Индии, ученый-имперсоналист, автор перевода Бхагавад-гиты.

Дурйодхана – старший из ста злонамеренных сыновей Дхритараштры главный противник Пандавов. С самого рождения он был злым асурой. Он пропитался завистью к Пандавам и много раз пытался убить их. Именно с целью сделать Дурйодхану правителем мира, Куру затеяли сражение на поле битвы Курукшетра. Его убил Бхима, сломав ему бедро в последний день сражения.

Дварака – островное царство Господа Кришны, расположенное неподалеку от побережья Индии, в котором Он явил Свои игры пять тысяч лет назад. Столица династии Яду. Господь Кришна построил этот город, чтобы защитить династию Яду от нападок демонов. Этот остров расположен у восточного побережья Индии, которое в наши дни называется Гуджарат. Когда Господь Кришна покинул этот мир, океан поглотил весь город.

Экадаши – особый день предназначенный для памятования о Кришне. Выпадает на одиннадцатый день после новолуния и полнолуния. Рекомендовано воздержание от употребления в пищу зерновых и бобов. Этот день находится под особой защитой Господа Хари. Экадаши – это самый святой день для вайшнавов. Следует использовать весь этот день для поста и укрепления преданности Господу Шри Кришне, посвятив как можно больше времени повторению Харе Кришна мантры и другой деятельности в преданном служении.

Ганга – самая известная священная река Индии, протекающая по всей вселенной. Берет свое начало в духовном мире и проявилась в нашей планете, когда Господь Ваманадева пробил Своим пальцем отверстие в верхней оболочке вселенной. Рекомендовано принимать омовение в Ганге с целью очищения. Она вышла замуж за Махараджа Шантану и дала рождение знаменитому преданному и воину Бхишмадеве.

Ганджа – марихуана.

Гаудия-вайшнава – в данном случае, вайшнава, принявший рождение в Бенгалии; вайшнава, следующий совершенным наставлениям Господа Чайтаньи.

Гаура Пурнима – день явления Господа Чайтаньи.

Гаура-Нитай – Божества Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды.

Джи-Би-Си – сокращение англ. «Governing Body Commission / Governing Body Commissioners» используется для обозначения Высшего Руководящего Совета ИСККОН. Может относится как к самому Совету, так и к его членам.

Гхии – топленое масло.

Гита Джаянти – популярный термин употребляемый в Индии для обозначения дня празднования произнесения Бхагавад-гиты.

Бог – всевышний источник всех энергий.

Гете – немецкий философ, живший в девятнадцатом веке.

Голока Вриндавана (Кришналока) – высшая духовная планета в царсте Бога, обитель Господа Кришны.

Гопала Бхатта Госвами – один из шести Госвами Вриндавана, последователь Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который систематически проповедовал Его послание. Он родился в начале шестнадцатого века в Шри Рангаме в Южной Индии. Он встретит Господа Чайтанью еще будучи ребенком, когда Господь остановился в доме его отца, Вйенката Бхатты с тем, чтобы переждать четырехмесячный сезон дождей. Последовав указанию Господа Чайтаньи, он отправился во Вриндаван, где присоединился к остальным Госвами. Во время паломничества он обрел двенадцать шалаграма-шила. Позднее одно из них – Дамодара-шила проявила себя как великолепное Божество Радха-рамана, которому и в наши дни продолжают предлагать пышное служение. Гопал Бхатта помогал в писательской работе Санатане Госвами.

Гопи – девушки-пастушки из Враджи, являющиеся воплощениями Шримати Радхарани, хладини-шакти Шри Кришны. Они помогают Ей в супружеских играх с Верховной Личностью Бога. Подружки Гопала Кришны, являющиеся Его самыми преданными и сокровенными преданными.

Госвами – человек, подчинивший полному контролю свои чувства: этот титул носят люди, принявшие обет отреченного образа жизни, санньяса (го – чувства, свами – хозяин).

Говардхана – холм дорог Господу Кришне и Его преданным. Кришна держал его семь дней подряд для того, чтобы защитить Своих преданных во Вриндаване, от обрушившегося шторма, насланного Индрой.

Грихастха – семейный уклад общественной жизни; живущий по принципам духовной жизни предписанным ведической системой; второй уклад духовной жизни.

Гулабджамун – сласти, обжаренные в топленом масле шарики из молочного порошка, пропитанные в сахарном сиропе с ароматом розы.

Гуны – три состояния или качества материальной природы: Брахма контролирует страсть, Вишну – благость, а Шива – невежество.

Гунджа - мелкая красная ягода с черными пятнышками, растущая во Вриндаване.

Гуру – духовный учитель.

Гуру-дакшина – см. дакшина.

Гурукула – ведическая школа. Мальчики начинают учиться в пять лет и живут по принципам целибата под руководством духовного учителя.

Харе Кришна Ленд – название земельного участка, приобретенного Шрилой Прабхупадой под храм ИСККОН в Бомбее.

Хари – Всевышний Господь, устраняющий все препятствия с пути духовного прогресса; Господь Вишну, Божество Господа.

Хари-вамша – одно из явленных писаний.

Харидаса Тхакура – несмотря на рождение в мусульманской семье, он был сокровенным спутником Шри Чайтаньи Махапрабху. Он был настолько погружен в нектар Святого Имени, что не переставал повторять день и ночь, в общей сложности он повторял по 300 000 имен Бога в день. Господь Чайтанья даровал ему титул намачарьи (наставник в повторении святого имени Бога). Мусульманский правитель и ориентированные на кастовое сознание индийцы пытались преследовать его, но все их усилия пропали даром, потому что он находился под полной защитой Господа.

Индуизм – выдуманное название объединяющее представителей различных общественных и религиозных групп Индии.

Хираньякашипу – могущественный демон и великий атеист, преследовавший собственного сына, великого преданного Прахлада Махараджа. Демон был убит воплощением Господа – Нрисимхадевой (форма Вишну получеловека-полульва).

Индра – основной полубог райских миров и контролирующее божество дождя. Отец Арджуны. Сын Адити.

ИСККОН – сокр. англ. Международное общество сознания Кришны. Движение Харе Кришна. Общество было основано в Нью-Йорке в 1966 году Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупадой, после его прибытия в Америку на борту «Джаладуты» в 1965 году с сорока рупиями в кармане и чемоданом полным книг. Сумати Морарджи любезно предоставила ему эту возможность. Также см. Шрила Прабхупада.

Ишопанишад – одно из 108 принципиальных ведических текстов известных как Упанишады.

Джагай и Мадхай – два известных дебошира, который Господь Нитьянанда обратив в вайшнавов.

Джаганнатха – Всевышний Господь, повелитель вселенной. Божество Господа Кришны изготовленное из дерево, ярко разукрашено. Этому Божеству поклоняются на протяжении многих столетий в Джаганнатха Пури. Шри Чайтанья Махапрабху каждый день посещал храм Господа Джаганнатха и испытывал чувство необычной разлуки в настроении Радхарани, которая рассталась со своим возлюбленным Кришной и практически не видела Его больше.

Джаганнатха Пури – место паломничества на восточном побережье Индии, где поклоняются Божеству Джаганнатха.

Джанмаштами – празднование явления Господа Кришны в материальном мире. Восьмой день темной половины месяца Бхадра (август-сентябрь). Празднование дня рождения Кришны.

Джива Госвами - один из шести Госвами Вриндавана, племянник Рупы Госвами и Санатаны Госвами. Его отец Анупама умер, когда мальчик был еще маленьким. Он вырос поглощенный поклонением Кришне и Балараме. Господь Чайтанья явился ем во сне и дал наставление отправится в Навадвипу. После прибытия туда, он в сопровождении Господа Нитьянанды прабху посетил все места паломничества. После этого он направился в Бенарес, чтобы изучить там санскрит, а уже оттуда он пришел во Вриндаван, приняв прибежище своих дядей. Он стал учеником Рупы Госвами и написал восемнадцать литературных произведений по философии вайшнавизма, в общей сложности став автором 400 000 стихов. Многие ученые и санскритологи считали его величайшим ученым всех времен.

Гьяна – знание. Материальная гьяна не выходит за рамки материального тела. Трансцендентная гьяна проводит различия между материей и духом. Совершенная гьяна – это знание о теле, душе и Всевышнем Господе.

Гьяни – тот, кто занят культивированием знания (прежде всего философские измышления). Обретя совершенство, гьяни предается Кришне.

Джйотир-линга – одна из двенадцати самопроявленных Шива-линга.

Кали (эпоха) – см. Кали-юга.

Калийя – многоголовый змей, преследуемый Господом Кришной за то, что он отравил воды реки Ямуны.

Кали-юга (Эпоха Кали) – «Эпоха вражды и лицемерия». Четвертая и последняя эпоха в цикле маха-юги. Эта эпоха в которую мы живем. Она началась 5000 лет назад и продлится в общей сложности 432 000 лет. Характерные особенности этого времени – падок религии и множественные материальные страдания. В «Шримад-Бхагаватам» описано олицетворение этой эпохи – злой темнокожий человек, который пытается убить беспомощных корову и быка. Четыре ноги коровы представляют четыре принципа религиозности, а именно, правдивость, чистота, милосердие и аскетизм. Бык олицетворял саму религиозность.

Камса – демонический царь династии Бходжа и дядя Кришны по матери. Сын Уграсены. Он заточил собственного отца в темницу, убил первых шесть новорожденных детей Деваки. Камса был убит Господом Шри Кришной.

Карма – 1. Материальное действие, выполненное в соответствии с указаниями писаний; 2. Действие материального тела; 3. Всякое материальное действие, навлекающее соответствующие реакции; 4. Материальная реакция, следующая за всяким действием, приносящим материальные плоды. Это санскритское слово означает «действие» или, чтобы быть более точным, материальное действие, которое влечет за собой реакцию привязывающую нас к материальному миру. В соответствии с законом кармы, если мы причиняем боль и страдания другим живым существам, нам придется пережить эти же страдания и боль.

Карми – человек занятый кармой (плодотворная деятельность); материалист.

Киртана – прославление Всевышнего Господа. Повествование или воспевая славы Верховной Личности Бога и Его святого имени; процесс воспевания имен и славы Всевышнего Господа.

Крипана – скупой человек, проводящий свою жизнь, лишенный стремления к духовному знанию.

Кришна – изначальная человеческая форма Всевышнего Господа, источник всех воплощений.

Кришна-нама – святое имя Кришны.

Кришна-према – чистая любовь к Кришне – цель жизни.

Кришна-прасадам – см. прасадам.

Кшатрия – третий из четырех укладов системы варнашрамы. Воин, стремящийся к сражениям и руководству другими людьми. Управляющий в системе общественного устройства.

Курукшетра – святое место, ставшее таковым после аскез совершенных в этом месте царем Куру. Именно в этом месте состоялось великое сражение Махабхараты. Расположенное в девяноста милях к северу от Нью-Дели, это место стало местом рождения Бхагавад-гиты, рассказанной Господом Кришной Арджуне пять тысяч лет назад. Это место паломничества.

Лакшми – богиня удачи и вечная супруга Всевышнего Господа Нараяны, пребывающего в безграничной духовной обители Вайкунтха.

Лалита – гопи, одна из ближайших подруг Шримати Радхарани.

Освобождение – свобода от материальных представлений о жизни, позволяющая осознать свое изначальное положение вечного слуги Бога.

Лила – трансцендентная «игра» или деяние совершенное Богом или его преданным.

Махабхава – высшая стадия любви к Богу.

Махаджана – один из двенадцати великих осознавший себя душ, уполномоченных спутников Господа, чья обязанность заключается в проповеди науки преданного служения всем людям на земле. Каждый, кто понимает Абсолютную Истину и на протяжении всей своей жизни являют пример чистого преданного.

Маха-мантра – великая песнь освобождения: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это величайшая мантра состоящая из основных имен Бога в звательном падеже. Эта маха-мантра приводится в Пуранах и Упанишадах и особенно рекомендована для повторения в этот век Кали, как единственное средство осознания Бога. Господь Чайтанья считал ее маха-мантрой, на практике продемонстрировав влияние ее воспевания.

Маха-прасадам – освященная пища, остатки с подноса, предложенного непосредственно Кришне в Его форме Божества.

Махараджа – правитель, царь, санньяси (отреченный уклад жизни).

Маха-вишну – экспансия Всевышнего Господа Вишну, возлежащего на Ади-Шеше. Источник всего материального проявления.

Мантра – (ман – ум, тра – освобождение) чистая звуковая вибрация, при повторении которой ум обретает освобождение от материальных наклонностей и иллюзий. Трансцендентный звук ведического гимна, молитвы или воспевания.

Матхура – обитель Господа Кришны место Его рождения, расположенное неподалеку от Вриндавана. В завершении проявленных на земле игр (лил) Господа Кришны, Ваджра, Его внук, стал правителем этого города. Господь Кришна проявил игры в этом городе после того, как покинул Вриндаван. Такое название носит округ, где расположена Враджа (Вриндавана).

Майя – иллюзия; энергия Кришны вводящая в заблуждение живое существо, вынуждая его забыть о Всевышнем Господе; нечто нереальное, обманчивое, ввергающее в состояние забывчивости и иллюзии. Находясь под чарами иллюзии человек думает, что может обрести счастье во временном материальном мире. Природа это материально мира выражена в том, что чем больше человек пытается эксплуатировать ее, тем больше он запутывается в ее хитросплетениях.

Маяпур – место рождения Господа Чайтаньи и совершил Свои игры санкиртаны. Также всемирный центр Международного общества сознания Кришны.

Маявади – исповедующий философию Шанкарачарьи, которая утверждает, что Бог лишен качеств и личности как таковой, что преданность личностной форме Боге нереальна, как и материальное творение Бога, а высшая цель жизни заключается в том, чтобы стать единым со всепронизывающим безличным Абсолютом.

Млеччхи – нецивилизованные люди, отнесенные за рамки ведической общественной системы; мясоеды.

Мурари – Кришна, враг демона Мура.

Намабхаса – стадия чуть более превосходящая оскорбительное воспевание имен Бога, на которой человек осознает тень святого имени.

Нама-киртана – см. киртана.

Нанда Махараджа – правитель пастухов Вриндавана, Враджи, приемный отец Господа Кришны.

Нарада Муни – чистый преданный Господа, один из сыновей Господа Брахмы, странствующий по всей вселенной в вечном теле, прославляя преданное служение разъясняя науку бхакти. Он – духовный учитель Вйясадевы и многих других великих преданных.

Наракасура – отец царя Бхагадатты. Убит Господом Кришной.

Нараяна – имя величественной четырехрукой формы Верховной Личности Бога означает: «Источник и цель всех живых существ». Место пребывания всех живых существ, находящихся на планете Вайкунтха. Господь Вишну – воплощение Кришны.

Навадвипа – город, известное место паломничества, расположенный в девяноста милях о Калькутты. В XV-XVI вв. стал известным на всю Индию образовательным центром санскрита. Господь Чайтанья, юга-аватара, явился в этом месте в конце XV века и начала проповедь воспевания святого имени по всей Индии. Его явление превратило Навадвипу в самое известное из святых мест современного века.

Наваб Хуссейн Шах – мусульманский бенгальский правитель во время явления Шри Чайтаньи Махапрабху.

Неру – первый премьер-министр Индии.

Ниракара – бесформенный.

Нитьянанда прабху – воплощение Господа Баларамы, явившиеся как приближенный спутник Господа Чайтаньи Махапрабху.

Нрисимхадева – воплощение Господа Кришны в обрезе получеловека-полульва, убивший Хираньякашипу и спас Его преданного Прахлада Махараджа.

Пандал – массивный тент в форме окружности, натягиваемый для проведения открытых собраний.

Пандавы – пятеро благочестивых братьев кшатриев – Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Все они были близкими друзьями Господа Кришны. Унаследовали мировой престол завоевав победу над Куру в битве на Курукшетре.

Пара-дукха-дукхи – «несчастный при виде несчастий других» - определение истинного преданного.

Парамахамса – высший, осознавший Бога, лебеде-подобный преданный Всевышнего Господа, наивысшая стадия санньясы.

Параматма – Сверхдуша, локализованный аспект Вишну, экспансия Всевышнего Господа, пребывающая в сердце каждого воплощенного живого существа, пронизывающая всю материальную природу.

Парампара – цепь ученической преемственности, посредством которой истинные духовные учителя передают духовное знание.

Парашурама – воплощение Господа Кришны в образе воина.

Пара-упакара – благотворительная деятельность.

Парикшит – сын Абхиманью и внук Арджуны. Когда Пандавы отстранились от царской жизни, он был коронован как правитель всего мира. Затем его проклял незрелый брахмана, благодаря чему он обратился к слушанию Шримад-Бхагаватам из уст Шукадевы Госвами и таким образом обрел совершенство.

Прахлада Махараджа – великий преданный Господа Кришны, подвергавшийся нападкам собственного отца-атеиста Хираньякашипу, но он находился под защитой Господа и в конечном итоге обрел спасение благодаря Господу в форме Нрисимхадевы.

Прасада – «милость Господа Кришны». Пища приготовленная для удовлетворения Господа и предложенная Ему с любовью и преданностью. Благодаря тому, что Кришна вкушает это подношение, пища одухотворяется и очищает всякого, кто принимает ее. См. также: маха-прасадам.

Према – истинная любовь к Богу, высшее совершенство жизни.

Притху Махараджа – уполномоченное воплощение Господа Кришны, продемонстрировавший пример идеального правления.

Пураны – восемнадцать литературных произведений, раскрывающих значение Вед посредством исторических и аллегорических рассказов.

Путана – ведьма, насланная Камсой с тем, чтобы предстать перед маленьким Кришной в форме красивой женщины с целью убить его, но вместо этого Сам Кришна убил ее и даровал освобождение.

Радхарани – наиболее сокровенная супруга Господа Кришны, олицетворяющая внутреннюю энергию наслаждения Господа Кришны. Она явилась в этом мире как дочь царя Вришабхану и Кирти-деви, став царицей Вриндавана. Самая близкая супруга Кришны во Вриндаване, божество которой всегда расположено слева от Господа Кришны на алтаре.

Рагхунатха Бхатта Госвами – один из шести Госвами Вриндавана. Он родился в 1506 году став сыном Тапана Мишры. Впервые встретил Господа Чайтанью в Бенаресе, когда Господь остановился в доме его отца. Тогда он смог предложить Господу личное служение и обрел Его милость. После смерти родителей, он направился в Пури, где общался с Господом, готовил для Него и принимал Его прасад. Он прославился своим приятным пением стихов Бхагаватам на разные мотивы, способностью замечательно готовить, а также не обращая внимание на мирские разговоры и критику вайшнавов. По указанию Господа он отправился во Вриндаван, где присоединился к другим Госвами. Он не писал книг. Его учениками принимали участие в возведении храма Говиндаджи для Божества Рупы Госвами. Он покинул этот мир 1580 году в возрасте семидесяти четырех лет.

Рагхунатха даса Госвами – один из шести Госвами Вриндавана. Он родился в 1495 году, став сыном невероятно богатого Говардхана Маджумбара, младшего брата тогдашнего Заминдара Хиранья Маджумбара, жившего в деревне Кришнапура в Западной Бенгалии. Его предки были вайшнавами и будучи еще совсем маленьким он встретился и получил благословение Шрилы Харидаса Тхакура. Он обезумел от желания присоединится к Господу Чайтанье в Джаганнатха Пури, но каждый раз убегая из дома своих родителей, они ловили его и возвращали обратно. В конечном итоге он смог это сделать. Он обрел милость Господа Чайтаньи и на протяжении многих лет был спутником Сварупы Дамодары. Таким образом он прославился как Рагху, спутник Сварупы. Позднее он отправился во Вриндаван и жил на берегу Радха-кунды, совершая там суровые аскезы. В последние годы своей жизни он поддерживал жизнь в собственном теле всего несколькими каплями топленного масла. Он написал важные произведения, посвященные науке преданного служения. Все что его интересовало было воспевание Святого Имени. Он покинул этот мир в 1571 году в возрасте 76 лет.

Раджо-гуна – материальная гуна страсти.

Рамачандра (Рама) – восемнадцатое воплощение Верховной Личности Бога, уничтожившее десятиглавого демонического царя, Равану. Рама был отправлен в ссылку по приказу собственного отца Махараджи Дашаратхи. Его жена Сита была похищена Раваной, но благодаря привлечению армии обезьян – могущественных и разумных отпрысков полубогов – Он вернул свою жену одержав победу в сражении, и таким образом обрел престол отцовского царства. Этот великий рассказ приводится в «Рамаяне» Валмики.

Рамананда Райя – ближайший спутник Господа Шри Чайтаньи Махапрабху в Его последующих играх.

Рамануджачарья – великий вайшнав, духовный учитель Шри-сампрадайи, живший в одиннадцатом веке.

Раса (танец) – танец наслаждения пастушек Вриндавана, Враджабхуми, с Господом Кришной. Таков чистый обмен духовной любовью между Господом и Его продвинутыми и сокровенными слугами.

Расагулла – сласти, изготовленные из спрессованной молочной пасты, скатанные шарики, сваренные в сахарном сиропе.

Растафарии – последователи религиозного культа, происходящего с Ямайки.

Ратха-ятра – фестиваль празднования возвращения Кришны во Вриндаван; шествие колесниц – традиционный вайшнавский праздник, ежегодно проводимый в Джаганнатха Пури в Ориссе. В Пури преданные устанавливают Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры на огромные колесницы, напоминающие по форме башни, обтянутые тканью, каждая их которых держится на шестнадцати колесах. Тысячи людей тянут эти колесницы по направлению к храму Гундича, где Господь Джаганнатха проводит семь дней, после чего во время шествия Ратха-ятры Божества возвращают в храм Джаганнатха. Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими спутниками каждый год принимали участие в этом шествии, проводя грандиозные санкиртаны. Это великое празднование Ратха-ятры проводится по всему миру благодаря Шриле А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде.

Равана – могущественный десятиглавый демон, живший на острове Ланка. Он попытался построить мост соединяющий землю с небесами, но Кришна убил его принял воплощение Господа Рамачандры. Эта игра описана в эпосе Рамаяна, написанном мудрецом Валмики.

Рупа Госвами – старший из шести Госвами Вриндавана. Он был уполномочен Господом Чайтаньей Махапрабху положить начало распространению философии сознания Кришны. Он исследовал множество писаний и придал философии Господа Чайтаньи серьезный безупречный фундамент. Поэтому гаудия-вайшнавы называются рупанугами, последователями Рупы Госвами. Он также известен, как расачарья или наставник в науке преданного служения, что доказано в его книге Бхакти-расамрита-синдху. Каждый гаудия-вайшнава должен стать его слугой и следовать по его пути.

Шачимата – матушка Шри Чайтаньи Махапрабху, жена Ниламбара Чакраварти.

Садху – святой, сознающий Кришну преданный, вайшнав. Странствующий святой человек.

Сама-дарши – равноценное восприятие. Тот, кто познал природу души, понимая каким образом она переселяется из одного тела в другое, не обращает внимание на тело – оболочку, по своей сути. Пандитах сама-даршинах (Бх.г. – 5.18). Такой человек воспринимает душу, как неотъемлемую частичку Всевышнего Господа. Поэтому он может считаться сама-дарши, образованным человеком.

Самадхи – всецелое погружение и медитативное сосредоточение ума и чувств на осознании Всевышнего Господа и служении Ему. Слово самадхи также относится к усыпальнице, в которую помещают тело великой души после его оставления.

Санатана Госвами – один из шести Госвами Вриндавана, уполномоченных Господом Чайтаньей Махапрабху на основание и распространение философии сознания Кришны. Он был старшим братом Рупы Госвами, который считал его своим духовным учителем. Вместе с Рупой Госвами они выполняли обязанности министров при дворе мусульманского правителя в Гауде, но оставили все ради служения Господу Чайтанье. Эти два брата получили указание Шри Чайтаньи написать книги обосновывающие философию гаудия-вайшнавизма, а также отыскать священные места во Вриндаване.

Сандеша – изумительно нежного вкуса сласти, приготовленные из творога и сахара.

Шанкарачарья – воплощение Господа Шивы, явившееся в Южной Индии в конце VII в.н.э. с целью восстановления авторитета ведических писаний. Он был философом и жил приблизительно за триста лет до явления Рамануджи. Он сделал это в то время, когда Индия оказалась под влиянием буддистов, отвергавшие авторитет Вед. Он принял санньясу в очень раннем возрасте и написал комментарии обосновывающие имперсональную философию схожую с буддистской, но подменяющей пустоту на Брахмана (Дух). Он путешествовал по всей Индии побеждая в спорах великих ученых той эпохи, обращая их в последователей доктрины Маявады, адвайта (не двойственной природы Абсолюта) основываясь на утверждениях Упанишад и Веданты. Он покинул мир в возрасте 33 лет.

Санкиртана – жертвоприношение предписано для Кали-юги, а именно совместное воспевание имени, славы и игр Верховной Личности Бога.

Санньяса – отреченный уклад жизни, четвертая стадия духовной жизни, предписанной в ведической системе варнашрама-дхармы, во время которой человек совершенно оставляет семейную жизнь, посвящая все свои поступки Кришне. Этот уклад свойственен странствующим аскетам, проповедующим послание Бога на благо каждого. Санньяси не видит другой цели, кроме как в служении и принесении удовлетворения Верховной Личности Бога. Он действует в качестве гуру для представителей всех остальных укладов.

Санньяси – представитель уклада санньяси (жизни в отречении).

Шарат – осень.

Шастра – явленные писания, чтимые всеми, кто следует наставлениям Вед. Шас – означает «регулировать и направлять», а тра - означает «средство»; ведическая литература.

Саттва-гуна – материальная благость, контролируемая Господом Вишну.

Сева – преданное служение.

Шива – гуна-аватара, контролирующий гуну невежества (тамо-гуна), отвечающий за разрушение вселенной в положенное для этого время. Он выдал себя за Кирату и сразился с Арджуной за кабана. Господь Шива был удовлетворен Арджуной и даровал в качестве благословения Пашупати-астру, с помощью которой он убил Джаядратха. Он также даровал благословение Ашваттхаме, благодаря которому он убил всех воинов в лагере Пандавов, в то время когда они спали. Он также считается величайшим вайшнавом, преданным Господа Кришны. Иногда его принимают за Всевышнего Господа.

Шлока – стих на санскрите.

Шрила – титул указывающий на наличие особых духовных качеств. Самая замечательная (духовная) личность.

Шрила Прабхупада – (1896-1977гг.) Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада был десятым духовным учителем в последовательности начиная с Чайтаньи Махапрабху. Основатель-ачарья духовный учитель Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). Шрила Прабхупада стал широко известным автором более чем семидесяти произведений посвященных науке бхакти-йоги, беспримесного сознания Кришны. Его основные переводы снабженные комментарием включают в себя: Шримад-Бхагаватам, Шри Чайтанья-чаритамрита и Бхагавад-гита как она есть. Он был наиболее известным учителем ведической философии и религии во всем мире. Шрила Прабхупада обладал истинным сознанием Кришны и глубокими познаниями в ведических писаниях. Он неустанно работал над распространением сознания Кришны по всему миру. Он руководил своим обществом, наблюдая за развитием сотен ашрамов, школ, храмов, институтов и фермерских хозяйств.

Шримад-Бхагаватам – наиболее совершенная из восемнадцати Пуран, содержащая полное изложение науки о Боге, утверждающая высшее положение Господа Кришны. Это произведение было названо Шри Чайтаньей Махапрабху как амалам пуранам, «чистейшая Пурана». Она была написана Шрилой Вьясадевой в качестве комментария на «Веданта-сутру». Эта Пурана посвящена описанию рассказов о Верховной Личности Бога (Господе Кришне) и Его преданными. Шрила Прабхупада написал свои «комментарии Бхактиведанты» на английском языке, обратившись к современному миру для того, чтобы раскрыть глубокое понимание природы Господа Кришны.

Субхадра – младшая сестра Господа Шри Кришны, воплощение Йогамайи, внутренней энергии Всевышнего Господа. Она вышла замуж за Арджуну и родила ему сына Абхиманью. В храме Джаганнатхи ее божество желтого цвета находится посередине между Джаганнатхой и Баладевой.

Судама Брахмана – бедный домохозяин, друг и преданный Господа Кришны, получил в дар от Господа необычайные богатства.

Шудра – представитель четвертого уклада общественной жизни, рабочие в традиционной общественной ведической системе. Он должен служить трем другим классам, а именно брахманам, кшатриям и вайшьям.

Шукадева Госвами – возвышенный преданный, произнесший Шримад-Бхагаватам царю Парикшиту за последние семь дней его жизни.

Сутала-лока – одна из семи низших планетарных систем, где пребывает Бали Махараджа.

Свами – в полной мере подчинивший контролю свои чувства и ум; титул представителя уклада санньясы. См. также: Госвами.

Сварупа Дамодара Госвами – воплощение гопи Вишакхи. Он служил секретарем и ближайшим слугой Господа Чайтаньи в Джаганнатха Пури. Именно он пытался успокоить боль разлуки, испытываемой Господом воспевая подходящие стихи и песни.

Тамо-гуна – гуна невежества или тьмы материальной природы. Находится под контролем Господа Шивы.

Тапасья – аскеза; добровольное принятие беспокойств ради прогресса в духовной жизни.

Таттва – истина.

Туласи – чистая преданная в форме дерева базилика, чьи листья вайшнавы считают священными, а Господь Кришна очень дорогими. Ее листья и манджари (почки) постоянно предлагают Его лотосным стопам.

Уддахава – многоопытный ученик Брихаспати и сокровенный друг Господа Кришны в Двараке.

Упанишады – сто восемь санскритских трактатов, воплощающих философию Вед. Считаются наиболее значимыми философскими текстами Вед. Упанишады относятся к Араньяке и Брахмане (части Вед). Эти тексты проникнуты теистическими представлениями и наставлениями великих мудрецов древности.

Уттама-адхикари – преданный высшего уровня, познавший ведическую литературу, обладающий полной верой во Всевышнего Господа. Он способен освободить весь мир.

Вайшнава – преданный Всевышнего Господа Вишну или Кришны.

Вайшья – представители торгового и крестьянского сословия, в системе четырех укладов общественной и духовной жизни.

Валмики – автор изначальной Рамаяны.

Ваманадева – пятое воплощение Всевышнего Господа, карлика-брахмана, которому Бали Махараджа отдал абсолютно все.

Вараха – воплощение Господа Кришны, принявшего форму гигантского вепря.

Варнашрама-дхарма – система четырех кладов общественной и духовной жизни, принятой за основу в ведическом обществе и описанная Господом Кришной в Бхагавад-гите.

Васудева – отец Кришны, единокровный брат Нанды Махараджа; состояние чистой преданности, превосходящее гуны материальной природы, благодаря которой человек способен понять Всевышнего Господа.

Васудева – Всевышний Господь Кришна, сын Васудевы и владыка всего материального и духовного.

Веды – изначальная Веда была разделена Шрилой Вьясадевой на четыре части. К ним относятся четыре изначальных ведических произведения, Самхиты (Риг, Сама, Атхарва и Яджур) и 108 Упанишад, Махабхарата, Веданта-сутра и так далее. Вечная мудрость отраженная в этих произведениях Шрилой Вьясадевой, литературным воплощением Всевышнего Господа, предназначены для постепенного возвышения человечества до стадии свободы от материального рабства. Слово веда буквально означает «знание» и таким образом в более широком смысле относится ко всем ведическим текстам на санскрите, а также всем философским произведениям, выводы которых находятся в гармонии с изначальными ведическими Самхитами и Упанишадами. Послание трансцендентного мира проявилось в этом материальном мире посредством Веды. Это слова Бога, поэтому Веды существовали вечно. Господь Кришна изначально явил Веды Брахме, первой душе явившейся в реальности физического мира, и благодаря ему все живые существо обрели к нему доступ посредством цепи ученической преемственности.

Веданта – заключение ведической философии; философия Веданта-сутры Шрилы Вьясадевы, содержит краткое изложение философии Вед, в соответствии с которой Кришна считается целью нашего существования.

Ведический (ая) – термин относящийся к культуре, имеющей отношение ко всем аспектам человеческой жизни, построенной на принципах Вед.

Вишну – Верховная Личность Бога в Своей четырехрукой экспансии, проявленной на Вайкунтхе. Полное проявление изначальной Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Вишну контролирует процесс поддержания материальной вселенной и входит в нее еще до начала процесса творения. Ему поклоняются все полубоги и мудрецы. Ему поклоняются все Веды, называя Его сутью всего знания – Абсолютной Истины.

Вишнудуты – посланники Господа Вишну, которые приходят для того, чтобы отвести в духовный мир достигших совершенства в момент смерти; личные слуги Господа Вишну, похожие на Него внешне.

Вишванатха Чакраварти Тхакур – великий ачарья в философской школе Чайтаньи, а также наиболее заметный ачарья в цепи ученической преемственности после Нароттама даса Тхакура. По указанию своего гуру он направился во Вриндаван и к концу своей жизни стал автором двадцати четырех ценных работ посвященных науке бхакти. Он стал основателем храма Гокулананды. На протяжении последних лет своей жизни он жил на берегу Радха-кунды. Написал комментарии на Шримад-Бхагаватам и Шримад Бхагавад-гиту.

Вивекананда – известный индийский имперсоналист философской школы Маявада.

Враджа – область площадью в 168 кв. миль в округе Матхуры, где пять тысяч лет назад Господь Кришна явил Свои игры. Это особое святое место паломничества для всех вайшнавов. Шастры утверждают, что Враджа – это средоточие всех святых мест. См. также: Вриндаван.

Вриндаван – вечная обитель Кришны, где Он проявляет Свои наиболее сладостные качества; деревня, где пять тысяч лет назад были явлены Его игры; высшая трансцендентная обитель Всевышнего Господа. Эта обитель Господа была явлена Им в здесь в материальном мире. Она расположена на западном берегу реки Ямуны. Он являлся на земле 5000 лет назад. См. также: Враджа.

Вьясадева (Вьяса) – литературное воплощение Бога и величайший философ древности. Сын Парашары, составитель изначальных ведических произведений, включая восемнадцать Пуран, Веданта-сутру, Махабхарату и Упанишады. Он играл очень важную роль во времена Пандавов. Он даровал особое видение сражения на Курукшетре Санджайе, чтобы тот смог передать ее Дхритараштре. Он все еще жив.

Ямадуты – посланники Ямараджи, повелителя смерти.

Ямараджа – полубог смерти, который определяет меру наказания для непреданных в момент смерти. Сын бога солнца и брат священной реки Ямуны.

Ямуна – священная река, на берегах которой Кришна совершил множество игр. Одна из наиболее священных рек в Индии, протекающая по Вриндавану. Именно здесь Господь Шри Кришна развлекался, когда был ребенком. Олицетворение реки Ямуны известные как Калинди является дочерью бога солнца и сестрой Ямарадж, бога смерти. Также ее называют Ями. В кришна-лиле она стала царицей Кришны в Двараке.

Ямуначарья – великий духовный учитель вайшнавов в Шри-сампрадае, одной из наиболее известных философских школ вайшнавов.

Йога – духовная дисциплина предназначенная для установления связи между живым существом и Всевышним Господом Шри Кришной.

Йога-майя – внутренняя духовная энергия Всевышнего Господа, которой подчиняется внешняя энергия, маха-майя, скрывающая Его от непреданных.

Йоги – трансценденталист, практикующий один из некоторых видов йоги или процессов духовного очищения; практикующие восьми-ступенчатой системы мистической йоги с целью обрести мистические сиддхи или осознание Параматмы.

Юдхиштхира – старший из Пандавов описанных в Махабхарате, сын Дхармараджа или Ямараджа, бога смерти. Именно его коронация на троне вызвала конфликт приведший к сражению при Курукшетре.

Юга – «эпоха» относится к определенному времени во вселенской истории. Один день Брахмы вселенского конструктора равен одной тысяче цикла из четырех юг (эпох) повторяющиеся один за другим: Сатья-юга (почти два миллиона), Трета-юга (более миллиона лет), Двапара-юга (почти миллион лет) и Кали-юга (чуть меньше полумиллиона лет).

Зулу – представитель крупнейшего племени в Южной Африке.







 [

Приложенные файлы

  • doc 10967003
    Размер файла: 909 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий